Der Begriff „Volksfrömmigkeit” umfasst den gesamten, temporär, territorial und sozial divergierenden, alltäglichen Umgang mit der religiösen Lehre. Sie ist die Auffassung und Ausdeutung der Glaubenslehren durch bestimmte Bevölkerungsgruppen, die Art der Einbeziehung religiöser Inhalte in den Alltag und das öffentliche Leben. Die offizielle Lehre und der Zeitgeist der Kirche und das jeweilige rechtliche und öffentliche Verhältnis von Staat und Kirche bilden den Rahmen, in dem sich „Volksfrömmigkeit” entwickelt; der Bildungsstand der jeweiligen Bevölkerungsgruppe stellt die Brille dar, durch die die Vorgaben aufgenommen werden. Gesellschaftliche Motoren und ihre Intentionen – seien es nun die für eine Zeit besonders bedeutsamen Orden oder Prediger, kirchenkritische Personen oder Gruppierungen – spiegeln sich ebenfalls in der „Volksfrömmigkeit”.

Frömmigkeit ist ein multiplexes Gefüge erlernter, sozialisierter und emotionaler Inhalte, das vielerlei Einblick in Zeit- und Gruppengeistigkeit ermöglicht. Sowohl die individuelle wie auch eine zeit- und gruppenspezifische Frömmigkeit setzt sich zusammen aus:

Frömmigkeit ist ein wesentlicher Teil sowohl des persönlichen, individuellen Identitätskonzeptes als auch des Identitätskonzeptes von Gruppen. Frömmigkeit basiert auf einer Fülle von anerzogenen und sozialisierten Werten, Meinungen und inneren Bilder. Sie äußert sich in privaten wie öffentlichen Handlungen in einer bestimmten Form religiöser Ästhetik und den dazugehörigen Objekten. Alle diese Objekte, Handlungen und Verhaltensweisen sind örtlich, zeitlich und gruppenspezifisch normiert, sie bilden das religiöse Ordnungssystem, das vielfach mit dem alltäglichen verknüpft ist. Mit Hans-Georg Soeffner gesprochen, ist Frömmigkeit eine der Handlungsanleitungen in einem speziellen Handlungsrahmen, die mit vielen zugehörigen Ritualen, Normen, symbolischen Handlungen und Objekten ausgestattet ist.

Damit unterliegt auch Frömmigkeit einem steten Prozess der sinnstiftenden Aneignung, Synthese, Integration und Kommunikation. Jede von außen herangetragene Änderung im Frömmigkeitsverhalten stellt daher einen merklichen Eingriff dar und unterbricht diesen gleitenden Prozess. Alle Aspekte und Teilbereiche von Handlungsrahmen werden zudem als Identifikatoren nach innen wie nach außen eingesetzt. Sie sind Distinktion im Sinne Bourdieus, grundlegendes Konzept einer Person oder Gruppe. Nach außen werden sie als „promoted differences” (Konrad Köstlin) voran getragen. Eingriffe in diese Identitätskonzepte führen daher automatisch zu einer Fülle von Reaktionen. Von der nach innen gerichteten Sinnfrage, über Zweifel an den Lehrenden wie an der Lehre bis zum offenen Protest oder der Missachtung der Verordnungen reichen die Möglichkeiten, da integratives und interaktives Denken und Handeln im Spiel ist. In diesem Sinne stellen etwa Eingriffe in die Ausschmückung der Bruderschaftsaltäre, den Prunk bei Begräbnissen, die Kleidung bei Wallfahrten und Prozessionen etc. tiefgehende Übergriffe auf das grundlegende religiöse Empfinden, auf die Werthaltung sowie auf die öffentliche Selbstdarstellung der Betroffenen dar. Ein Akzeptanz der Inhalte der Reformen musste daher jeweils mit umfassenden Erläuterungen und Bildungsbestrebungen erreicht werden.

So gab etwa die 1726 gegründete (1727 Approbation) Fronleichnamsbruderschaft der Pfarrkirche St. Jakob in Unken erst 1875 wieder eine Gedenkschrift als Bruderschaftsbuch heraus. Die Ziele und Satzungen zeigen den beträchtlichen Einfluss der Reformen in einer Konzentration auf Gebet und religiösen Übungen; Ausstattung und öffentliches Auftreten waren bedeutungslos geworden.^[1356]

Auch Proteste und Bittgesuche gegen die Reformen zeigen, dass kulturelle Verhaltensweisen jeweils als Kreuzungspunkte der Koordinatenlinien der Kulturdimensionen (Zeit, Ort, Gruppe) vorstellbar sind. Was an einem Ort, zu einer Zeit, für eine bestimmte Gruppe als „richtig” und „unverzichtbar” erscheint, muss für niemanden sonst Gültigkeit haben. Damit ist es auch nicht Frage der Volkskunde, die Berechtigung, Richtigkeit oder Notwendigkeit kirchlicher Reformen zu untersuchen. Ihr Ziel kann nur sein, die Diskrepanzen im Religions- und Gesellschaftsverständnis unterschiedlicher Gesellschaftsgruppen aufzuzeigen, die sich vielfach auch als Diskrepanzen im Bildungsverständnis und Bildungsstand erweisen.

Die Reformen in Religionssachen in Salzburg waren weitreichend, sie sind immer auch mit den Reformen Maria Theresias und mit jenen Kaiser Josephs II., die für die habsburgischen Erblande, für Innerösterreich bzw. vereinzelt für das ganze Reich erlassen worden waren sowie mit den bayerischen und rheinischen, in Verbindung zu setzen. Alfred Stefan Weiß, der beste Kenner der Aufklärungszeit und der Person des Hieronymus Colloredo,^[1357] nennt die Wahl Hieronymus' zum Erzbischof von Salzburg – am 9. März 1772, in 13 Wahlgängen, mit schließlich 22 von 23 Stimmen, Einzug nach päpstlichem Placet am 29. März 1772 – einen besonderen Erfolg der österreichischen Politik und einen Sieg der Aufklärung.^[1358]

Hieronymus Colloredo war bereits durch seine Familie in das Umfeld der Aufklärung hineingewachsen. Geboren in Wien (31. Mai 1732) in einer kaisertreuen Familie, die be Hof in höchster Gunst stand – sein Vater war später Reichsvizekanzler -, wurde er vielsprachig und weltmännisch erzogen. Nach dem Gymnasium Theresianum (er war ursprünglich für die Offizierslaufbahn vorgesehen) und dem Philosophiestudium an der Universität Wien erhielt er bereits mit 15 Jahren Kanonikate in Passau, Olmütz und Salzburg (10. Oktober 1747). Es folgte eine – sowohl durch Intelligenz und Geschick wie das Ansehen der Familie – bestimmte geistliche Karriere (u.a. September 1756 vollwertiger Kapitular in Salzburg).

Auch der als aufgeklärt bekannte Kaiser Franz I. dürfte von Hieronymus' Fähigkeiten überzeugt gewesen sein, denn er schlug ihn 1759 für das Amt des Auditor rotae romanae für die deutsche Nation vor. Am 19. Dezember 1761 verlieh Maria Theresia dem nicht ganz 30-Jährigen das erledigte Bistum Gurk. Dort führte er das von seinem Vorgänger, Fürstbischof Joseph Maria Graf Thun (1741–1761; ab 1761 Bischof von Passau), begonnene Reformwerk (Seelsorgereform, Vereinfachung des Gottesdienstes, Verbreitung des Bibel Lesens) fort. Der aufgeklärte Beamte Koch-Sternfeld sieht sein Wirken konzentriert „... gegen die krasse Bigotterie Kärnthens, gegen den Obscurantismus der dortigen Klöster, gegen die einseitigen Verbindungen mit Rom; überhaupt gegen die Missbräuche im Glauben und Priestertum ...”^[1359]

Die Gründe für die Reformen waren wirtschaftlicher, sozialer und politischer wie kirchenpolitischer Natur; ihre Ziele, „dass Aufklärung und Moralität ... in unserer Erzkirche ... befördert und ausgebreitet werden”, also die Bevölkerung zum verantwortungsvollen Staatsbürger erzogen würde.^[1360] Auch in Salzburg war 1770 eine Stagnation in allen Bereichen eingetreten, die europäische Hungersnot und die wirtschaftlichen Umbrüche machten sich auch hier bemerkbar. Die vielen Feiertage und Halbfeiertage (124 waren es im Jahre 1802, also bereits nach den Reformen – das sind 21 freie Tage weniger als bei heute üblicher Urlaubsregelung)^[1361] ergaben einen wirtschaftlich brisanten Arbeitsentgang und hohe Ausgaben für Prozessionen, Wallfahrten und für religiöses Schaugepränge, die ihrerseits eine Überschuldung der Bruderschaften wie der Einzelpersonen nach sich zogen.^[1362] Aus diesem Grunde wurde unter anderem auch die Kirchenmusik eingeschränkt, da es zu den Gepflogenheiten der Bruderschaften gehörte, für ihre Hochfeste Messen und Stücke komponieren und aufführen zu lassen. Alkoholkonsum, Strapazen und Ansteckungsgefahren im Zusammenhang mit den Wallfahrten sowie sexuelle Freizügigkeit im Umfeld der religiösen Übungen waren weitere Gründe für staatliche Aufmerksamkeit.^[1363]

Auch im Sinne der „Hintanhaltung von Zusammenrottungen”, Unruhen und Aufständen war eine Einschränkung der religiösen Aktivitäten erwünscht. In Salzburg finden wir aus genau denselben Gründen hier viele Parallelen in den Verboten und Einschränkungen der Volksbelustigungen. Im 17. und 18. Jahrhundert waren Perchtenumzüge (Maskenumzüge im Fasching, bevorzugt beginnend mit dem Dreikönigstag) eine Unterhaltung der ländlichen Bevölkerung. Die Umzüge brachten Gelegenheit für Raufhändel, zur Anbahnung von Liebschaften, für sexuelle Begegnungen und alkoholische Exzesse. Daneben wurde mit ihnen soziale Kontrolle in der Gruppe und Kritik an der Obrigkeit geübt.^[1364] So sah die Regierung in ihnen „ärgerliche Missbräuche”^[1365] – ein Unruhepotential und einen Angriff auf Ordnung und Sittlichkeit. Die Verbote bzw. Strafen häuften sich im Zusammenhang mit der Protestantenaustreibung im 17. und 18. Jahrhundert in Gebieten mit hohem Kryptoprotestantismus, zur Zeit von Kriegen und im Zusammenhang mit der 1848er Revolution.^[1366] Auch der Salzburger Fürsterzbischof Firmian versuchte zwischen 1721 und 1750 mehrfach das Perchtenlaufen durch Hofgerichtsbefehle zu verbieten. Eine Kette von Verboten und Anzeigen weist darauf hin, dass die Bevölkerung an den Bräuchen eisern festhielt.^[1367] Die Verbotsgründe entsprechen – mit Ausnahme der geistlichen – weitgehend jenen der kirchlichen Reformen.^[1368]

Zuletzt schwächten die Reformen auch die Orden, Gemeinschaften und Bruderschaften in ihrer Eigenständigkeit wie in ihrer Einflussnahme auf die Bevölkerung und ermöglichten eine bessere, zentralistische Überwachung.

Bei seinem Amtsantritt 1772 wurde Erzbischof Colloredo vom Mainzer Erzbischof bewogen, sich der Feiertagsreform anzuschließen, die in den Jahren davor in den Erzbistümern Mainz, Köln, Trier sowie den Bistümern Würzburg und Speyer durchgeführt worden war. 1770 war an dieser Frage bereits der Salzburger Kongress gescheitert. 1771 ließ Maria Theresia ein päpstliches Reduktionsbreve als Zusatzpatent in Innerösterreich verbreiten, das an das königliche Patent für die Erblande von 1754 anschloss. Es inkludierte das Verbot der Öffnung der Gasthäuser sowie aller Markt- und Schaustellereien an Feiertagen.^[1378] Der Salzburger Erzbischof ließ es, ins Deutsche übersetzt, in Tirol sowie in den Suffraganbistümern Brixen, Lavant und Seckau kundtun. 1772 wurde ein ebensolches Breve vom bayerischen Kurfürsten erwirkt und verbreitet. Der Salzburger Erzbischof selbst erwirkte ein Breve vom 12. September 1772, das 1773 in Kraft trat.^[1379] Das Fastengebot für die Vigiltage der erhaltenen Feste blieb aufrecht, für die Festtage wurde ein Arbeitsverbot und Messgebot erlassen. 21 Feiertage blieben nach der Reduktion erhalten, 20 Feste wurden abgeschafft.^[1380] Dagegen versuchte die Bevölkerung mit Verlöbnissen für Messbesuche und Wallfahrten anzukommen.^[1381] Die sonntäglichen Christenlehren wurden beibehalten und auf eine Weiter- bzw. Neueinführung der Hauslehren gedrungen. Noch 1784 wurden viele der abgeschafften Feiertage mit Relikten einstiger Festlichkeiten begangen.^[1382] Auch 1802 waren die Reformen noch nicht vollständig durchgedrungen denn der Topograph von Saalfelden klagte über die Gepflogenheiten der Bevölkerung: u.a. über die Opfergänge, sowie dass „wirklich gebotene heilige Sonntage oder Feyertage mit Trinken, lärmenden Spielen, Unordnungen oder sogenannten Perchtenlaufen entheiliget werden”.^[1383]

Gegen die Feiertagskürzung trat mit einer bei der Mayrischen Buchhandlung verlegten Schrift der Franziskanerpater (geb. Augsburger und Jesuitenschüler) Clarentius Pscheider auf, der noch 1773 – gemeinsam mit dem Buchhalter Ferstl in der Mayrischen – in Untersuchungshaft genommen wurde. Pscheider wurde schließlich für acht Jahre Kerkerstrafe seinem Orden übergeben und des Landes verwiesen.^[1384] „Vor einiger Zeit sind einige Reste dieser häßlichen Auflage in die Salza geworfen worden, auf welcher ein Theil davon in das schwarze Meer bereits eingelaufen seyn wird”, schrieb der Aufklärer Lorenz Hübner darüber.^[1385]

Im 1. Hirtenbrief vom 31. Heumonat (Juli) 1775 werden der Empfang des Altar- und des Firmsakramentes geregelt und erstmalig darüber Verzeichnisse wie Bestätigungen gefordert.^[1387]

Der 2. Hirtenbrief vom 5. Jänner 1776 wendet sich „wider den Missbrauch der Exorcismen und Benediktionen”, er begegnet damit den in der Bevölkerung geschätzten Mitteln zur Sicherung im Alltag, die den Orden und Geistlichen Machtausübung ermöglichten und Einnahmen sicherten („zeit- und geldverderbliche Reisen”, Seite 14). Weiters werden darin Unglaube und Ketzerei, Aberglaube und Leichtgläubigkeit, Sittenlosigkeit und Laster angesprochen (Seite 10f).^[1388] Im Anhang wird dazu das mit 15. März 1774 an die gesamte Geistlichkeit erlassene Generale als „Kopia” wiederholt, worin es heißt: „... dass hier und dort ... mit den Benedictionen aus dem Rituale und andern privaterfundenen Segen und Beschwörungen mancherley Ungebühr getrieben werde ... wie sehr dadurch schädliche Vorurtheile, eitle Furcht und Aberglauben aber nicht nur genährt, sondern auch der Name des Allerhöchsten, ... entehret, ..., öfters ... in der Natur liegende Mittel außer Acht lässt, bis zur Unheilbarkeit vernachlässiget werden; und nicht selten die niedrigste Gewinnsucht im Verborgenen sich dabei einfindet; ...” (Seite 20). So wird den Geistlichen verboten: „... gegen Hex- und Zaubereyen, gegen Gespenster, Teufelssitzungen, oder andere für natürlich oder unnatürlich gehaltene Krankheiten keine Benedictionen; ohne gleichmäßige Anfrage be Uns aber, gar keine Exorcismen in Zukunft zu unternehmen: ...” (Seite 21).

Maria Theresia hatte 1752 durch ein Circulare Religionskommissäre zur Beobachtung des Irrglaubens in der Steiermark eingesetzt und einen ersten Angriff auf die Volksbräuche vorgenommen. Ein Auszug aus allen in Religionssachen „an das Bauernvolk” erlassenen Patenten zwischen 1752 und 1778 liegt in Graz auf. Maria Theresia verbot 1777 mit einem Patent für die Erblande das Schießen bei Hochzeiten, Prozessionen, Gewittern und in den Raunächten. Im selben Patent werden auch Spiele mit lebenden Personen, wie das Krippen-, Dreikönigs-, Lichtmessspiel, das Faschingbegraben, die Totermann- und Johannesfeuer untersagt. Totenwachen dürfen nur von Personen gleichen Geschlechts gehalten werden.^[1389] Vom 2. Hirtenbrief waren auch die vielen Flurumgänge mit ihren Benediktionen gegen Unwetter, Hagelschlag, Vermurungen u.a. betroffen.^[1390]

Viele der im Hirtenbrief genannten Argumente gegen den Aberglauben finden wir bereit 1733 im Universallexikon Zedlers, das den Wissensstand und die Meinungen jener Zeit darlegt. Er beschreibt Arten des Aberglaubens, die jeweils „natürlichen und menschlichen Dingen etwas göttliches zuschreibet, welches sie nicht an sich haben, so dass daraus ein unvernünftiger Affect in dem Gemüthe entstehet” und die „hervorgebrachte Würckung der Ursache” vorgezogen wird. Zedler, als Protestant, weist auf die Instrumentalisierung des Aberglaubens hin (Seite 110), an der auch die Geistlichen Anteil hätten.^[1391]

Schon 1774 hatten Colloredos Maßnahmen gegen den Aberglauben, die Benediktionen und Exorzismen begonnen. 1783 erging dazu erneut ein Generale, in dem er sich auch gegen den abergläubischen Gebrauch verschiedener Objekte wendet. Genannt werden Loretoglöcklein, Gürtel, vielerlei geweihte Kräuter, Wetterkerzen, Laurenzkraut und Laurentiusbrot oder die von Kapuzinern verteilten Lukaszettel, Hexenrauch und „Stupp” u.v.a. Dazu kommen Hexen- und Geisterglaube, Schatzgraben, Wahrsagerei, diverse Unterlassungen. 1788 wurden die Geistlichen in einer Schrift darüber belehren.^[1392] Doch noch 1846 stellte Matthias Koch fest: „Die religiösen Begriffe des Volkes sind unklar und dessen Sinn für abergläubige Meinungen und Gebräuche sehr empfänglich. Der salzburgische Bauer von heute glaubt noch eben so fest wie vor 150 Jahren an Hexen, Zauberer, ... Geistererscheinungen und Beschwörungen ...”^[1393]

Der 3. Hirtenbrief vom 14. Februar 1776 erläutert die „Bedingnisse einen Jubel- oder anderen Ablass zu gewinnen” und zählt Forderungen für eine tatsächliche Buße und Reue im Gegensatz zum schnellen Ablasskauf auf.^[1394]

Der 4. Hirtenbrief vom 14. Lenzmonat (März) 1779 enthält das „Verboth der Passionsspiele und der Mummereyen bey Charfreitags- und anderen Prozessionen”. Hübner erwähnt die „unanständigen Passionsspiele”.^[1395] Ein Generale dazu erfolgte 1784, eine Wiederholung 1796 im Anschluss an die Generalvisitation von 1795, das auch die theophorischen Prozessionen (jene die Gott – in der Hostie – umtragen) verminderte und für alle Prozessionen das Mittragen und den Schmuck von Bildern verbot. Von diesem Generale waren die Bruderschaften schwer betroffen, deren Andachten vom Nachmittag auf den Vormittag der Feiertage verlegt wurden, denen damit auch Kutten und Stäbe für die Prozessionen sowie die öffentlichen Auftritte in großen Prozessionen verboten wurden. Die Bruderschaftsangelegenheiten wurden 1787, 1789 und 1796 erneut geregelt. Einschränkungen und Teilverbote für Prozessionen ergingen auch: 1780 wurden die Bittgänge außer Landes und über Nacht verboten, 1782 die missbräuchliche Heiligenverehrung, die Bittgänge, Wallfahrten, Ablässe durch den Hirtenbrief weiter eingeschränkt; 1782 wurde der Grünschmuck bei den Fronleichnamsprozessionen mit einem Generale verboten, 1783 wurden die Bittgänge und Prozessionen erneut vermindert. Mit Erlass von 1783 wurden konkret nochmals die Ölbergandachten mit ihren figürlichen Darstellungen untersagt: Ein gravierender Einschnitt, wenn man bedenkt, dass das Heilige Grab im Salzburger Dom 1545 begründet worden war und die Generalvisitationen zwischen 1658 und 1683 eine Fülle von Heiligen Gräbern in den Kirchen des Landes auswiesen. Noch 1802 wird das Saalfeldener Landvolk gerügt, das es „über die geringste offene Feldarbeit an einem von der katholischen Kirche ausp wichtigen Gründen aufgehobenen Feyertage Gewissensangst empfindet, dagegen ganz schuldlos sein will, wenn wirkliche gebothene heilige Sonntage und Feyertage mit Trinken, lärmenden Spielen, Unordnungen oder sogenannten Perchtenlaufen entheilige werden.”^[1396]

In der Steiermark führten die Verbote zu massiven Protesten, Übertretungen und schließlich zu einer Zensur des 1782 vom Seggauer Bischof Josef Adam Graf Arco erlassenen Hirtenbriefes von 1782 über die noch erlaubten Prozessionen in der Bittwoche und zu Fronleichnam. 1782/83 erfolgte ein Gebot an alle Pfarrer des Bistums, die landesfürstlichen Verordnungen zur Religion von der Kanzel zu verkünden.^[1397] Bemerkenswert ist die Adressierung der Verbote „an die Bauern”, die bereits eine Distanzierung der Intellektuellen von den, kurz davor noch mitgetragenen bzw. gestifteten, religiösen Bräuchen zeigt. Eine Darstellung der Verbote Maria Theresias und Josephs II. findet sich im folgenden Kasten.

Diese Reformen waren ja nicht nur eine Erneuerung und Intellektualisierung der Religionsausübung. Sie griffen auch tief greifend in die Emotionen, in das soziale und hierarchische Selbstverständnis der Bevölkerungsgruppen ein. Mit dem gesamten Bruderschaftswesen^[1399] 48 und mit den öffentlichen Prozessionen waren wesentliche Elemente der Repräsentation der großen Gesellschaftsgruppen, Machtdemonstration im Sinne der Staatskirche, Darstellung der herrschenden offiziellen Beziehungen zwischen Staat und Kirche wie zwischen den Gruppierungen und der Kirche verbunden. Die öffentlichen Auftritte – ob in Prozessionen, bei Jahrtagen, Andachten oder über die Ausgestaltung der Bruderschaftsaltäre – waren auch Demonstration der herrschenden gesellschaftlichen Hierarchie nach abgegrenzten Berufs- und Sozialständen. Sie dienten auch dem Zusammenschluss der Mitglieder nach innen, der Eigendefiniton der Mitglieder wie der Abgrenzung gegenüber Nichtzugehörigen. Nicht zuletzt waren die pompösen religiösen Übungen auch die didaktische Vermittlung der Festinhalte, eine Möglichkeit zu interaktivem und teilnehmendem Lernen bis hin zum Psychodrama. Für viele Menschen waren die religiösen Feiertage und Halbfeiertage auch aus dem Alltag herausgehobene Freizeit, die Möglichkeit für ästhetische und emotionelle Erlebnisse, für gesellschaftliche wie sexuelle Begegnungen und letztendlich auch für den Bruch von Tabus. Verständlicherweise war es schwierig, ein so multiples Amalgamat (ein untrennbares Gemenge neuer Art) von sozialisierten Werten und Empfindungen, von Handlungsanleitungen und Handlungsmustern, von eingeübten Ritualen und Bräuchen kurzfristig abzuschaffen und neue Werte und Handlungsformen dagegenzustellen.

1768 hatte schon Erzbischof Sigmund von Schrattenbach ein teilweises Verbot der ausufernden Karfreitagsprozessionen erlassen (Seite 105f). Der Palmesel – er war vielfach in der Stadt schon durch die figürlichen Karfreitagsprozessionen, die Markus Sittikus (1612–1619) eingeführt hatte, ins Hintertreffen gekommen – wurde mit Generale vom 18. November 1785 abgeschafft. 1783 erfolgte in einem Generale das Verbot der Heiligen Gräber und der Grabtheater, das auf Verordnung Kaiser Josephs II. das kaiserliche Verbot (1782 und 1783) für Salzburg ausführte. 1784/85 wurden Erweiterungen wie Einschränkungen zu diesem Verbot erlassen und die Feier des Karsamstages neu geregelt.^[1400] 1785 wurde auch die Darstellung der Himmelfahrt Christi und der Herabkunft des Heiligen Geistes in den Kirchen verboten.^[1401] 1785 wurden Darstellungen der häufigen und beliebten Umritt-Prozessionen eingefordert und diese daraufhin untersagt.^[1402]

In einem Ansuchen der Salzburger Corporis-Christi-Bruderschaft im Jahre 1785 wird auf die „Kurrende vom 3. Juni” Bezug genommen, welche die so genannte große Bruderschaftsfahne – das mehrstangige Labarum, auch „der große Fronfahn” genannt und von drei bis fünf Personen getragen – verbot. Daher wurde angefragt, ob sie zur Ausbesserung der schäbig gewordenen Messkleider verwendet werden dürfe. Am 20. Juni 1786 suchten die Stifts-Choralisten um eine Entschädigung für den Verdienstentgang an, den sie erleiden, da die drei Fronleichnamsprozessionen und damit das Lauda Sion-Singen abgeschafft worden waren, durch die sie Einnahmen bezogen.^[1403]

Das Verbot von 1779 – „Verboth der Passionsspiele und der Mummereyen bey Charfreitags- und anderen Prozessionen” – wendet sich gegen den „unfugvollen Missbrauch” und „die durch Schauspiele erkünstelte flüchtig vorbeigehende Rührungen” (Seite 36), in die „das ganze Heer thörichter Leidenschaften”(Seite 33) gemischt sind. Ein „... für das Christenthum entehrender Missbrauch sind die sogenannten Passionsspiele und mit verkleideten Personen haltenden Passionsprocessionen, welche noch vor wenig Jahren beynahe in allen Städten und Märkten unseres Erzbisthums am Charfreytage aufgeführt wurden und in einigen dessen Bezirken annoch aufgeführt werden. Ein seltsameres Gemenge von Religion und Possenspiel kann nicht leicht erdacht, oder gesehen werden: [Seite 33f] zu gleicher Zeit, als ein Theil der Schauspieler die betrübten Auftritte des Leidens Christi auf das beweglichste vorzustellen bemühet ist, und bey aller ihrer Ernsthaftigkeit schon öfter aus Plumpheit und Unverstand ins Lächerliche und Possierliche verfallen; erscheinen ganze Rotten in Juden-, Teufels- und anderen Larven verkappte Possenreisser, die das zuschauende Volk durch tausenderley Muthwillen und ausgelassenste Gaukeleyen zu dem brausendsten Gelächter verleiten. ...; die Gotteshäuser sind leer und verlassen; ...; das zur Lustbarkeit und Gelächter vorbereitete Volk füllt die Wirths- und Zechhäuser von unten bis oben an; die Saufgelage dauern bis in die späte Nacht fort; die nach Hause taumelnden Trunkenbolde erfüllen Strassen und Felder mit ihrem Jauchzen und Schandgeschrey; ...; und geben den Freygeistern und Religionsspöttern Anlass, das katholische Christenthum dem beissendesten Gespötte und Hohngelächter wie im Triumphe bloß zu stellen.” (Seite 34f).

Zur selben Zeit etwa wurde in Graz das Getriebe der bürgerlichen Ölbergbruderschaft in ihrer Namenskapelle im Dom beanstandet, bei dem sich Bürger grölend um die Darsteller/in der unzüchtigen Magdalena oder laut schnarchender Apostel scharten. Auch in Graz kam der Einwand, dass diese unzeitgemäßen Spiele den Spott der Freigeister förderten und es kam zu Beschwerden über Intellektuelle, die mit lautem Spott und Hohn, den Hut am Kopfe, die Pfeife im Munde, die Prozessionen kommentierten und die Gläubigen verunglimpften.^[1404] Für Salzburg sind viele Heilige Gräber über die Arbeit von Ernestine Hutter bekannt.^[1405] Das große mechanische Grabtheater im ehemaligen Augustiner Chorherrenstift Höglwörth (heute Bayern) wurde bei Verbot versteckt, es ist komplett erhalten und wird seit vielen Jahren in Abständen von drei Jahren betrieben. Wieder entdeckte Bruchstücke des Grabes in der Stiftskirche von St. Peter wurden 1999 wieder aufgebaut. Auch die „Christi-Fronleichnams- Confraternität” besaß in Salzburg, in ihrem Roten Haus in der Kaigasse, ein Heiliges Grab, für das jährlich (ab 1650) Reisig (zwei Körbe Grass), vier „Altar Pluemen Püsch” und „glain plimerlwerkh zum Aufstreuen” gekauft wurden. Rüstungen und Lanzen für die Wächter – Angehörige der Bruderschaft – werden ebenso erwähnt.^[1406] Die Fronleichnamsbruderschaft besaß Schaubühnen mit Figurationen, ab 1650 bezahlte sie jährlich einen Engelführer und kaufte 300 große Hostien für die geflügelten Engelknaben in der Prozession.^[1407] Für die Karfreitagsprozessionen hatte Markus Sittikus – ebenso wie für viele andere pompöse Aufzüge -Figuren der Leidensgeschichte inszeniert und ihre Ausstattungen gestiftet,^[1408] „womit er nach der Denkungsart jener Zeiten die Religion zu ehren wähnte”.^[1409]

Der 5. Hirtenbrief vom 29. Peter und Paultag des Brachmonat 1782 (Juni; jener Tag, an dem die Bittprozessionen um günstiges Wetter und gute Ernte stattfanden) ist als der eigentliche Reformbrief zu nennen, da die vorhergehenden frühere Reformen nur wiederholten bzw. verstärkten. Er gibt den SukkusGrundtenor der Reformen wieder, „zwischen Herzensreligion und gedankenlosem Mitmachen leerer Ceremonien oder andächtelnder Mummereyen, zwischen wahrer Frömmigkeit und religiösem Grimassenspiel oder gauklender Heucheley” (Seite 90) zu unterscheiden. Der Hirtenbrief zeigt die Notwendigkeit der Reform auf und nennt als Weg dahin die „Wissens- und Charakterbildung der Priester” (1793 zählte der gesamte Regularstand der geistlichen Männer und Frauen in Salzburg 327 Personen).^[1410]

Er begründet ausführlich (auf 72 Seiten) die Abschaffung übertriebenen Kirchenschmuckes und übertriebener Aufwände für die Ausschmückung von Andachtsübungen zugunsten der Nächstenliebe und Wohltätigkeit. Er „befiehlt” die Abschaffung des Schmuckes und die Einrichtung von örtlichen Sozialkassen zur Armen-, Witwen-, Waisen- und Krankenversorgung, die Änderung der Christenlehren zugunsten des Bibel Lesens (Übersetzung für das einfache Volk, Seite 58) und des deutschsprachigen Kirchengesangs (Seite 64ff), die Verpflichtung der vorhandenen Kirchensänger und Musikanten auf das Gesangsbuch von 1776 und die Abschaffung der Kirchenchöre; sowie das Lesen, Betrachten und Studieren von geistlichen Schriften für die Geistlichkeit. Die vielfältigen Begründungen und Zitate aus dem Schatz der Bibel der Kirchenväter und anderer religiöser Werke zeigen hier die Brisanz des Befehls: Er musste vielfach theologisch begründet werden, da erst ein Jahrhundert davor viele dieser Zierrate ebenso wie die Spiele vielfach von adeligen Konsistorialherren gestiftet worden waren. In Radstadt hatten etwa die Kapuziner noch 1744 (Johann Nepomuk-) und 1754 (Skapulier-) Bruderschaften begründet.^[1411]

Die am 29. Juni 1613 von Erzbischof Markus Sittikus begründete (Erzbruderschaft) „Christi-Fronleichnams-Confraternität” in Salzburg, zu deren Vorstehern die höchsten erzbischöflichen Würdenträger sowie der Bürgermeister und Ratsherren zählten, erhielt einen großen Teil ihrer prunkvollen Ausstattungen ausschließlich durch Stiftungen Geistlicher, besonders der Kapitelherren. Die prachtvollen roten Kutten mit gold und weiß gestickten Monstranzen sowie die Bruderschaftsstäbe mit der Monstranz waren, wie jene vieler anderer Bruderschaften, von Markus Sittikus,^[1412] einem „Liebhaber von Aufzügen und Mummereyen” (nach Dücker), persönlich gestiftet worden.^[1413] 1785 stellte die Bruderschaft ein demütiges Bittgesuch ans Konsistorium, um die Erlaubnis für die Ausbesserung der Paramente zu erhalten.^[1414] Der Grundtenor des devoten Ansuchens entspringt der Reform, doch war die Salzburger Bruderschaft, im Gegensatz zu jenen anderer Residenzstädte, auch vor der Regierung Hieronymus', bei allen ihren Aktionen von den Genehmigungen des Konsistoriums abhängig und in ihrer Verwaltung nie autark. Noch 1793 fand Hübner allerdings in „benachbarten bayerischen und Berchtesgadener Ortschaften” Kirchen, die „zum Trotze besserer Überzeugung, mit allerley Fratzen und widersinnigen Zierathen entstaltet sind."^[1415]

Dieser „überaus merkwürdige gar bald in die meisten europäischen Sprachen übersetzte, den Feinden des Un- und Aberglaubens gleich fürchterliche Hirtenbrief”^[1416] wird als der Durchbruch der Reformen des Aufgeklärten Absolutismus gesehen. Er führte in den österreichischen Ländern zu einer Wiederholung und Verschärfung der schon in vorhergehenden Jahren ausgesprochenen Verbote (siehe Kasten), die nun auch kirchlicherseits aus der Spiritualität heraus akzeptiert werden mussten. Schon vier Monate vor diesem Hirtenbrief hatte Kaiser Joseph II. die Vorlage aller bischöflichen Hirtenbriefe zur Zensur gefordert und vielfach strengere Entscheidungen getroffen als etwa der Bischof von Seggau.^[1417]

Bemerkenswert am 5. und damit eigentlichen Hirtenbrief von 1782 ist auch die Verzahnung mit der Bildungs- und Wirtschaftspolitik. Die Bildung „der Bauern”, sowohl in weltanschaulichen und Wissensfragen als auch speziell in Wirtschaftsfragen, bildet einen Konnex zu den 1785 begonnenen Wirtschaftsreformen, etwa „Die Verbesserung der Bienenzucht im Lande Salzburg betreffend”, in deren Zusammenhang durch die Eingaben der Pfleger die traurigen Lebensbedingungen der Bauernschaft zu Tage traten und vielerlei Aberglauben und mit diesem korrelierende Bräuche erhoben wurden.^[1418] Der Landmann sollte durch die Reform „bey möglichster Zeit und Geldersparnis doch nicht gar zu schmutzig und elend leben, doch auch etwas von der Kunst verstehen, dieses Leben zu benutzen, ...” „... damit er nicht als ein Spiel der Vorurtheile der Landstreicher und Betrüger, der geistlich- und medicinischen Quacksalbereyen, alberner Legenden, Hexen- und Gespenstermärchen in allerley unvernünftige Gebräuche” (als Beispiel nennt er das Hexenläuten am Vorabend zum Fest Johannes des Täufers) hineingezogen werde.^[1419] Noch 1802 glaubten aber etwa die Saalfeldener, „daß die Verehrung eines Heiligen vorzüglich im Feyern, oder vielmehr Müßigehen bestehe, und daß man schon dadurch an den Tagen des heiligen Georgs, Heinrichs, dann Johannes und Pauls beynahe erzwingen könne, daß der erste Heilige das Vieh wider Krankheiten bewahren, der zweyte die dem Getreide schädlichen Engerlingwürmer vertilgen, und die letztern die Schauerwetter vertreiben müsse; ...” und Graf Spaur stellt 1800 die Pinzgauer als abergläubig, wallfahrtssüchtig und liederlich hin.^[1420]

Nach den Einschränkungen der Bittgänge und Wallfahrten im Hirtenbrief von 1782 verbot der Erzbischof 1789 die Kreuzfahrten^[1421] wegen „Zeitverderb, Vernachlässigung des Gewerbes und des Hauswesens, wegen Hang zur Faulheit und Müßiggang, zu Zech- und Raufgelagen”. Am 8. Oktober 1783 erging dazu ein Generale das Zahl und Art der Andachtsübungen nach Dekanaten einforderte. Aus den Antworte wird die hohe Anzahl der Bittgänge, deren Ziele und Dauer, der einfachen und außergewöhnlichen Prozessionen deutlich. Mit 29 Prozessionen und Bittgängen lag das Dekanat Köstendorf an der Spitze.^[1422] Prälat Neuhardt errechnete, dass die durchschnittlichen Bittgänge und Wallfahrten damals jährlich einen Zeitraum von drei Wochen ausmachten. Die Stadt Salzburg besaß 15 als Wallfahrt besuchte Heiltümer und Bilder, im heutigen Landesgebiet (ohne Stadt Salzburg) waren 99 und im Tirolischen Anteil 56 Kirchen mit Wallfahrtszuzug ausgewiesen.^[1423]

Noch 1750 waren in Salzburg, u.a. bei den Wallfahrten nach Maria Plain und zum Grab des Heiligen Vitalis in St. Peter, Votivgaben aller Art (aus Wachs, Holz und Metall) üblich, die die Anliegen veranschaulichten (Frauenköpfe, Arme, Beine, Küche, Ochsen, Pferde etc.). Gleichzeitig besaßen die Gnadenbilder eine Fülle von Gewandungen, die zusätzlich mit in Trauben zusammengefassten Silbervotiven oder in Silber gefassten „corpus delicti” behängt wurden. Wie progressiv daher die Verbote von Votiven, Repräsentalien etc. waren, wird daraus ersichtlich, dass erst 1751 das Gnadenbild in Maria Plain von Erzbischof Andreas Jakob Dietrichstein gekrönt worden war und im Zuge der Krönung viele Stiftungen, auch aus höchsten Kirchenkreisen, dahin kamen. Der Zuzug war groß, besonders dann, wenn Ablässe mit der Wallfahrt verbunden waren. So wurden etwa 1756 am Portiunkulasonntag auf der holzgedeckten engen Imbergstiege zum Kapuzinerkloster in Salzburg sechs Menschen im Gewühl der Pilger „elendig zertreten”.^[1424]

Als Klagen der Bürger gegen die Reformen bei den Generalvisitationen von Tittmoning und Lauffen 1787 wurden Freizeit und Wirtshausbesuch nach den Gottesdiensten und Prozessionen genannt sowie die Notwendigkeit, Messbesuch, Prozession, Bruderschaftsandachten, das Einkaufen nach der Messe und das Vergnügen zu verbinden. 1789 wurden daher per Dekret kleine Prozessionen am Nachmittag in der Kirche und am Friedhof wieder genehmigt.^[1425] 74 Obwohl mit den Prozessionsverboten auch die Öffnung der Wirtshäuser und Geschäfte während der Gottesdienstzeiten verboten worden war, wurde noch oder deswegen 1812 den Geistlichen der Bierausschank nach den Messen verboten und die Bevölkerung verlebte die – 1846 von Koch gezählten – 90 Sonn- und Feiertage nach wie vor im Wirtshaus.^[1426] Auch 1802 klagt der „Freund” Saalfeldens über die schlechte Ausbildung der Bevölkerung, die der „steifen Anhänglichkeit an das Alte” zuzurechnen sei, deretwegen der „mehrere Theil der Volksklasse Nebensachen von den Hauptsachen der Religion nicht unterscheiden, und vielfach Andächteleyen einer wahren Andacht oder Gottesverehrung vorziehen will; und wenn also z.B. viele glauben, daß sie durch ein langes Herumirren nach weit entfernten Wallfahrtsorten, oder durch Beywohnen und Opfergehen unter einem oft fas mörderischen Volksgedränge am Georgentage in der Palfenkapelle oder am Stephanstage in der Pfarrkirchengruft von Gott mehr erbitten können, als vor dem allerheiligsten Altarsacramente ...”^[1427] So stellt sich der 5. Hirtenbrief zwar aus kirchlicher und sozialökonomischer Sicht als Endpunkt der Reformen dar, doch waren die Reformen bei weitem nicht ins Volks durchgedrungen.