Mit der Trennung in ein „amtliches“ und ein „genossenschaftliches“ Heimatwerk, beziehungsweise mit der Umbenennung des ersteren in „Dienststelle für Heimatpflege“ erhielt „im November desselben Jahres ... der Landesverband^[3529] in der neu geschaffenen Dienststelle für Heimatpflege in der Landesregierung eine Geschäftsstelle. Kuno Brandauer wird zum Leiter dieser Dienststelle berufen.“^[3530]

Bis 1974 war die Dienststelle direkt der Landesamtsdirektion unterstellt. In der Hauptsache bemüht sich Kuno Brandauer um die Gruppen und Vereine, und ist zugleich fachlicher Berater in Fragen zur Vereinstracht, aber auch Organisator und Initiator vieler volkskultureller Veranstaltungen.^[3531] Im März 1949 wird er zum Landesobmann des Landes-Trachtenverbandes gewählt.^[3532] „Über 120 Heimatvereine, Schützenkompanien und Musikkapellen kann er im Verlauf seines Wirkens vom Wert der heimatlichen Kleidung überzeugen und zur Anschaffung einer von ihm in unübertrefflicher Weise wiedererweckten oder erneuerten Tracht zu begeistern.“^[3533] In seine Amtszeit fielen auch eine Reihe von erneuerten, wieder belebten und neuen Bräuchen wie zum Beispiel: „Die Wilde Jagd vom Untersberg“ (seit 1949 aufgeführt von der Brauchtumsgruppe Jung Alpenland), der „Jakobischützentanz“ in St. Jakob am Thurn, der „Altsalzburger Bindertanz“, der „Salzburger Fackeltanz“ zur Festspieleröffnung als herausragende Brauchinnovation nach dem Zweiten Weltkrieg oder der „Glöcklerlauf“ der Brauchtumsgruppe Jung Alpenland.

Mit der Wiedergründung des Salzburger Blasmusikverbandes im Jahre 1954 schlossen sich 124 Musikkapellen in Stadt und Land Salzburg in diesem Verband zusammen, um vor allem die blasmusikalische Weiterbildung zu forcieren.^[3534] Landesobmann Kuno Brandauer leistete Unterstützung im Bereich der Einkleidung der Musikkapellen und Schützenvereine und führte zahlreiche Gemeinschaftsfeste durch. „Die von Vereinen getragene Volkskultur entwickelte sich innerhalb eines Jahrzehnts, nach der Zerstörung des autonomen Vereinswesens und dem Organisationsschub in der NS-Zeit, zur demokratisch legitimierten Landes- und Amtsbürokratiekultur, hierarchisch strukturiert, von der Landes- über die Bezirks- zur Ortsheimatpflege abgestuft. Politik und Kultur, Amt und Heimatverbände, Geber und Nehmer der Subventionen lagen von nun an in einer Hand, in der Kuno Brandauers“^[3535], der noch 1951 über die „zeitlosen Schöpfungen der Volkskunst“, die im „bäuerlichen Boden“ und „in kultischen Anschauungen wurzeln“^[3536], schrieb. Wie charismatisch, ideenreich und initiativ Kuno Brandauer seine Ideen auch realisierte, er setzte in seinem unermüdlichen Einsatz zu keiner Zeit eine inhaltliche Abgrenzung zu seinem Engagement vor und während des Zweiten Weltkrieges.

Nachfolger von Kuno Brandauer war der Pongauer Ferdinand Gietl, „der zuvor als Verwalter der Lungenheilstätte Grafenhof in St. Veit im Pongau tätig war, und als langjähriger Gauobmann der Pongauer Heimatvereinigungen mit den Aufgaben der Heimatpflege wohl vertraut“^[3537] war. In die Amtszeit von Ferdinand Gietl (1960–1965) fielen die Gründung der Landesarbeitsgemeinschaft für Volkstanz im Jahre 1962 sowie die Einführung der Anton-Wallner-Gedenkfeier^[3538] als Erinnerung an den Freiheitskampf von 1809. Zu dieser jährlichen Feier kommen Formationen aller 104 Schützenvereine – der Garden, der Prangerstutzenschützen und der Gewehrschützenkompanien zu einem Festgottesdienst mit anschließendem Festakt und Defilierung in einem der Salzburger Bezirke oder in der Stadt Salzburg zusammen.

1975, nach der Pensionierung Karl Merhauts, folgte der Lehrer Harald Dengg als Leiter der Heimatpflege und – wie zuvor seine drei Vorgänger – zugleich als Landesobmann der volkskulturellen Landesverbände.^[3541] Sein besonderes Bemühen galt der Jugend-Ausbildung, der Schaffung von Fortbildungsangeboten für die Vereinsfunktionäre und der Entwicklung der „Heimat- und Brauchtumspflege“ zur „Salzburger Volkskultur“. Großes Anliegen waren ihm auch die Heimatmuseen im Land Salzburg, die Volkskunst sowie die regionale Sprache.

Die zahlenmäßig immer größer werdenden und sich immer selbstständiger organisierenden Landes- und Bezirksorganisationen der volkskulturellen Verbände haben Harald Dengg Mitte der 1990er-Jahre veranlasst, zwei nachhaltige Schritte in den volkskulturellen Landesverbänden zu setzen:

Als besondere Beispiele lassen sich anführen:

Einerseits ist es das Anbieten und Betreuen eines Fortbildungsangebotes auf Landes- wie auch auf Bezirksebene, um die musischen Interessen zu fördern, und ein Angebot zu liefern, aus dem die Musiker, Musikerinnen, Sänger, Sängerinnen oder Tänzer, Tänzerinnen ihren Neigungen entsprechend sich weiterbilden und Neues kennen lernen können: Seit vier Jahren werden mit dem Projekt „Volkskultur creativ“ in Grödig in Memoriam Tobias Reiser (1946–1999) Workshops angeboten, die neben Dozenten, die sich mit alpenländischer Volksmusik beschäftigen, auch musikalische Interpreten des Wienerliedes, kubanischer Klänge oder jazziger Rhythmen vorstellen. Ein Projekt, das im Jahr 2001 mit der Gitarre, dem Instrument Tobias Reisers, begonnen wurde, mit dem Instrument Geige in ähnlicher Weise im darauf folgenden Jahr seine Fortsetzung fand, bevor das Hackbrett im Jahre 2003 ausgewählt wurde und im Oktober 2004 die Zither in den Mittelpunkt rückte. Ziel dieses Projektes ist es, ausgehend von der alpenländischen Volksmusik das Experimentelle, das Neue, das Fremdklingende auszuprobieren und zuzulassen. Hans Köhl bezeichnete diesen „Workshop als einen ‚wichtigen Leuchtturm’ für den vitalen Fortbestand unserer Volksmusik, ‚wo wertvolle Begegnungen von Menschen stattfinden, denen Volksmusik und deren Pflege viel bedeutet, die aber auch aufgeschlossen und gierig nach Neuem sind‘“^[3545].

In Projekten wie diesen liegt eine Chance für die Volkskulturarbeit insgesamt, wenn mit der Vermittlung vielseitiger Klänge und Formen des Musizierens ein individueller Ausdruck forciert wird und mit Volkskultur nicht automatisch eine entsprechende (Trachten-)Kleidung oder die vertrauten Dreiklänge mitgedacht werden müssen. Menschen für Musik zu begeistern und zum Selber-Musizieren zu motivieren, muss das vordergründige Anliegen sein, damit Menschen musisch gebildet und damit auch musisch interessiert werden. So können sie lernen, aus der Vielfalt der musikalischen Richtungen den für sie passenden Stil zu finden, um alleine oder in einer Gruppe aktiv zu sein. Dabei geht es nicht um Bewertungen der einen oder anderen Musikrichtung, sondern um die Rolle der musischen Bildung für das Individuum selbst, wie auch für den Stellenwert innerhalb der Gesellschaft. Wenn die Volksmusik oder das Volkslied zur beliebten Gattung werden, dann freuen sich alle dafür Zuständigen wie z. B. die Vertreter des Salzburger Volksliedwerkes. Ziel des Vereines „Salzburger Volksliedwerk“ ist zuallererst das Selbertun der Interessierten; – daher werden vom Salzburger Volksliedwerk aber auch von den anderen volkskulturellen Landesverbänden alljährlich ein sehr vielseitiges Programm mit Sing-, Erlebnis- oder Musizierwochen vorbereitet sowie Bläserseminare und Volkstanzkurse organisiert.^[3546]

Im schulischen Bereich bietet das Volksliedwerk seit mehreren Jahren das Projekt „Mit allen Sinnen“ an, an dem Schülerinnen und Schüler einen sehr individuellen Zugang zur Musik, zum Tanz und zum Singen bekommen können. Roswitha Meikl, die Projektleiterin, erläutert das auch vom Bundesministerium geförderte Projekt folgendermaßen: „Vorgabe ist, mit den Mitteln der traditionellen Volksmusik aller ethnischen Gruppen einen schöpferischen Prozeß anzuregen und die Auseinandersetzung mit überlieferter Musik zu fördern. … Die länger dauernde Beschäftigung mit traditionell regionaler Musik als auch mit der überlieferten Musik der Zuwanderer (Gastarbeiter) dient der Toleranz und dem besseren Verständnis des jeweiligen Gegenübers.“^[3547]

Aus Kärnten tönt in diesem Zusammenhang eine ernüchternde Beobachtung zur momentanen Situation im Lande: „Die Volkskultur hat sich zu lange nichts einfallen lassen und wird das Rennen gegen die Eventkultur verlieren, wenn sie sich nicht sehr bald anderer Präsentationsformen bedienen wird, um damit vorerst in den eigenen Reihen eine Verjüngung zu erreichen. Erst wenn man den Schritt wagen würde, sich von althergebrachten ‚Vorsingen’, ‚Vorspielen’ und ‚Aufmärschen’ abzuwenden und dafür wieder den gesellschaftlich unterhaltenden Aspekt der Volkskultur in den Mittelpunkt stellt, könnte sich manches von selbst verändern. Aber der auferlegte Zwang zur Mitwirkung, statutenmäßige Vorschriften und strenge ‚Hüter der Volkskultur’ an der Verbands- oder Vereinsspitze geben die engen Grenzen vor und lassen keinen Spielraum zu.“^[3548] Diese Beobachtung des Vorsitzenden des Kärntner Volksliedwerkes und Musiklehrers sowie vielseitigen Musikanten, Mag. Manfred Riedl, muss allen, die mit Volkskulturarbeit befasst sind, zu denken geben, und ist als Aufforderung gemeint, das eigene Engagement zu reflektieren. Auf alle Fälle ist es als Anstoß gedacht, sich loszusagen von den vielfach hierarchisch strukturierten (Vereins-)Grenzen zugunsten spontaner, individueller Sing- oder Musizierweisen.

Weiters lassen sich die Ausbildungsseminare der Jungmusiker und -musikerinnen anführen, die vom Salzburger Blasmusikverband unter dem Motto „Pro Blasmusik“ veranstaltet werden: Die Teilnehmer können neben Marschmusik auch Kenntnisse im Ensemblespiel erwerben und lernen einen breiten Bogen von Traditionsmusik bis zu klassischen und zeitgenössischen Stücken kennen. – Das ist ein Nebeneinander von musikalischen Stilen, die für die jungen Musikerinnen und Musiker heute selbstverständlich zu ihrer Alltagskultur gehören und in dieser Vielfalt ermöglicht werden müssen.

Nicht ausschließlich auf musikalischem Gebiet, aber umso vielfältiger gestaltete sich das Kunstprojekt „Parrochia Rastatt“ 1998 in Radstadt, um exemplarisch auch ein kulturhistorisches Projekt anzuführen: Unter Beteiligung aller volkskulturellen Vereine von Radstadt, Kindergruppen und Künstlern wurde die Geschichte der Stadt während der Belagerung durch die Bauern 1525/26 unter freiem Himmel in Szene gesetzt. Dieses Projekt zeigt, wie viele volkskulturelle Vereine sich für ortsbezogene Themen engagieren, wenn sie sich damit identifizieren können. Damit diese Identifikation tatsächlich stattfindet, braucht es neben der „zündenden Idee“ und den finanziellen Mitteln auch die „Vermittler“, die ein gemeinsames Vorhaben vorantreiben, wie das anschließende Projekt zu erläutern versucht.

Diese Vermittlungsarbeit ist auch beim „Saisonwendfeuer“ in Wagrain nötig und darf als sehr gelungen angesehen werden, denn hier feiert der Wintersportort im Pongau den Auftakt der Wintersaison Anfang Dezember mit einem „Fest des Feuers“, das alle Ortsvereine einbezieht, um den bevorstehenden Höhepunkt des Wirtschaftsjahres gemeinsam zu beginnen. Dieses Projekt ist aus der Idee entstanden, dem Tourismus, der in Salzburg aufgrund des großen Alpenanteils durch die Radstädter und die Hohen Tauern im Pinzgau und im Pongau eine große Rolle spielt, einen neuen Aspekt – auch im Bewusstsein der Menschen – zu verleihen. „Der Tourismus hat in den Alpen eine zentrale Funktion, weil er praktisch die einzige wirtschaftliche Aktivität ist, die im eigentlichen Gebirgsraum dezentrale Arbeitsplätze schafft beziehungsweise erhält. Er kann Motor einer integrativen Strategie sein, wenn er die Verbindung mit lokalen und regionalen Ressourcen wie Handel, Gewerbe, Landwirtschaft herstellt. Die Alpen sind kein alpines Fitnesszentrum, ergänzt durch Wassernutzung, Deponiegebiete und Transitkorridore.“^[3549]

Dieser bewusste Umgang mit den zur Verfügung stehenden Produktionsmitteln, mit der Umwelt, die ja der eigentliche Grund für die Bereisung ist, sowie mit den Menschen, die damit oder davon leben, hat vielfach bereits zu einem neuen Bewusstsein für diesen Wirtschaftsfaktor geführt. Unter dem Motto „Sanfter Tourismus“ wird in zahlreichen Regionen nach neuen Modellen gesucht. Solche zukunftsweisenden „Strategien des bewahrenden Fortschritts“^[3550] fordern immer mehr die „Bereisten“ ein, da sie sich nicht länger als Ausgeschlossene sehen wollen in dem epochalen, strukturverändernden Prozess an dem der Individualtourist, der Massentourist genauso wie der am Ort lebende Mensch teilhat. „Reisen – früher einmal Ausnahmezustand – wurde inzwischen zur Routine, erhöht als Konsumartikel die ‚Genußkonzentration‘ einer Erlebnisgesellschaft, die Tourismus als ‚mobile Freizeit‘ versteht.“^[3551] Das Saisonwendfeuer versteht sich als Versuch, die zwei Bereiche Wirtschaft und Kultur in Form einer neuartigen Veranstaltungsform – ähnlich eines Brauches oder Rituals – zu verbinden. Bei der Entwicklung des Konzeptes standen vier Fragen im Vordergrund der Betrachtungen:^[3552]

Diese waren die vorrangigen Fragen, die das Konzeptteam beschäftigt haben. Sie zeugen von einer sehr umfassenden Auseinandersetzung mit den Betroffenen vor Ort, und es ist mit diesem Projekt tatsächlich gelungen, (fast) allen Wagrainer Vereinen eine für sie machbare Aufgabe zur Realisierung zu geben. Im Falle der volkskulturellen Vereine sind folgende Beteiligungen gelungen:

Ablauf des ersten Saisonwendfeuers 2000:

Hier könnte man damit argumentieren, dass wieder ein Event für Touristen geschaffen wurde, der an mystische Rituale erinnert, und sich mythischer Symbole bedient, die gerade durch esoterische Tendenzen zur Zeit en vogue sind. – Was hier aus meiner Sicht allerdings einen Unterschied macht sind folgende zwei Momente: Der eine liegt in der klaren Erläuterung, die alle zunutze gemachten Zeichen erklärt und die Zielsetzung für alle Interessierten klar festschreibt. Den anderen sehe ich in der aktiven Einbeziehung der Bevölkerung des Ortes, weil dahinter ein Konzept steht, das wirtschaftliche und kulturelle Interessen verbinden möchte, und auch für alle Beteiligten die Absicht des Festes offen legt. Außerdem ist die Idee den Saisonstart gemeinsam zu begehen, eine interessante neue Befassung mit der alltäglichen Lebenswelt der Menschen einer Tourismusgemeinde.

Exemplarisch für die vielen Aktivitäten der volkskulturellen Vereine und Verbände sei hier noch eine Projektreihe vorgestellt, die seit vier Jahren von allen Landesverbänden der Salzburger Volkskultur mitgetragen wird: Es sind die St. Johanner Friedenstage, eine gemeinsame Veranstaltung der Gemeinde St. Johann, der Salzburger Volkskultur, der „Leopold-Kohr-Akademie“ und dem „Verein INTERSOL“ in Zusammenarbeit mit dem „Salzburger Bildungswerk“. Mitgetragen und maßgeblich unterstützt werden die Veranstaltungen von volkskulturellen Gruppen, Eine-Welt-Initiativen und Schulen von St. Johann und Umgebung. Ausgangspunkt war die Deklaration der Vereinten Nationen, sich „gegen eine Kultur der Gewalt, für eine Kultur des Friedens“einzusetzen. Dies war der Ausgangspunkt für das erste Friedenssymposion verbunden mit einem Internationalen Musik- und Tanzfest im Jahre 2000. Für die Volkskultur ist dieses Projekt in mehrerlei Hinsicht interessant, denn heute, wo sich die Welt um uns neu zu formieren beginnt, wo einerseits das gemeinsame Europa propagiert wird und andererseits verstärkt in Regionen gedacht wird, brauchen wir keine Teilung oder Trennung, sondern müssen verbindende Lösungen für ein Miteinander suchen. Diese können weder im Beherrschen noch im Ausgrenzen liegen, sondern müssen sich in einer offensiven Auseinandersetzung mit fremden Lebens- und Wertvorstellungen ausdrücken.

Viele volkskulturelle Vereine zeigen vor, wie ein Miteinander über Alters- und Parteigrenzen hinweg in einem Dorf gelingen kann. Über dieses örtliche Engagement hinaus ist es natürlich ein unschätzbarer Wert, wenn Menschen zudem für konkrete Projekte Hilfestellungen geben.^[3555]

Da die kulturelle Identität der Bevölkerung in Indien (Schwerpunktthema 2002) wie auch in Europa oder Salzburg immer mit wirtschaftlichen, religiösen und sozialen Bedingungen zusammenhängt, gibt es hier wie dort Versuche, auf kulturellem Wege den Menschen in seinem Lebensumfeld zu „verorten“. – Eine Strategie, die Bekanntes und Vertrautes stärken und Innovatives oder Neues ermöglichen soll. Ein In-Beziehung-Setzen zu anderen Kulturen ist dabei immer auch ein Weg, die „eigene“ und die „andere“ Lebensweise kennen zu lernen und wahrzunehmen – eine Wahrnehmung, die einzig und allein eine Frage der persönlichen Einstellung, des individuellen Interesses ist. Es ist zu wünschen, dass es der Salzburger Volkskultur in Hinkunft noch stärker als bisher in Zusammenarbeit mit verwandten Institutionen und Vereinen gelingt, ein Bewusstsein für ein menschenwürdiges Miteinander zu schaffen. Dies versuchten zumindest die St. Johanner Friedenstage in den Jahren 2000, 2002 und 2004 unter dem Motto „Frieden ist nicht alles, aber ohne Frieden ist alles nichts“.^[3556]

Ein Projekt, das alle volkskulturellen Vereine und Verbände, die sich daran beteiligen zu einer thematischen Auseinandersetzung herausfordert, die über das Musizieren, Singen oder Tanzen hinausgeht, aber alle Menschen als Individuen wie auch als Teil der Gesellschaft betrachtet, weil wir in unserer globalisierten und zugleich uniformierten Welt das Unterscheidbare, das Persönliche, das Regionale und das Globale gleichermaßen suchen. Mit Ritualen kann dabei ein persönliches wie gemeinschaftliches Werteverständnis geprägt und gefestigt werden. „Bräuche bilden in diesem Sinne ein Mikrosystem innerhalb des Makrosystems der Allgemeinkultur und artikulieren den Spannungsbogen zwischen dem, was die Brauchausübenden als Wunsch symbolisch ausdrücken, und der Realität des Erreichbaren.“^[3557] Immer aber muss eine kreative, individuelle Gestaltung im Mittelpunkt stehen, die nicht von „oben“ gelenkt, oder aus der Vergangenheit argumentiert wird, um gleich einem „falschen Idyll“^[3558] eine unverbindliche, schöne rührende Stimmung zu erzeugen, die mit allem und jedem – sei es Heimat, Natur, Blut und Boden – verbunden werden kann. Vereinskultur darf nicht verordnet werden, sondern muss auf Bedürfnisse reagieren, die von entsprechend sensibilisierten Akteuren zuvor artikuliert werden müssen. „Ausbildung des Empfindungsvermögens ist also das dringendere Bedürfnis der Zeit, nicht bloß weil sie ein Mittel wird, die verbesserte Einsicht für das Leben wirksam zu machen, sondern selbst darum, weil sie zu Verbesserung der Einsicht erweckt.“^[3559] Projekte wie die Friedenstage in St. Johann sollen ein Bewusstsein für ein Nebeneinander verschiedener Lebensmodelle schaffen.

Mit einer Strategie der vielseitigen Beziehungen^[3560] wie sie aus der Befreiungstheologie bekannt ist, lässt sich auch ein möglicher Weg der Volkskultur beschreiben. So wie diese Theologen ein kritisches Bewusstsein und ein Loslösen von Herrschaftsverhältnissen gefordert haben, und gegen das Fortschreiben von Abhängigkeitsideologien aufgetreten sind, so hat auch die Volkskultur die Aufgabe, neben der bereits beschriebenen Fortbildungsschiene, zur künstlerischen Verbesserung der Ausdrucksformen eine inhaltliche Komponente zu schaffen, die eine Konfrontation mit dem Lebensalltag der Menschen anstrebt. Diese Auseinandersetzung kann auf mehreren Ebenen passieren und lässt sich mit folgenden Leitgedanken beschreiben:

Dialogbereitschaft muss im Bereich der Volkskultur, wo es ausgeprägte Strukturen gemeinnütziger Vereine gibt, in zweierlei Hinsicht gegeben sein: Zum einen innerhalb der Gruppe, und zum anderen von der Gruppe ausgehend hin zur Gemeinschaft. Nicht nur der Begriff der Volkskultur, auch der allgemeine Kulturbegriff an sich war lange Zeit ein enger und damit auch ein aus- und abgrenzender Begriff, der „Trennungen favorisierte“ und alles andere als „durchmischungsfreundlich“^[3561] war. In der Postmoderne begibt sich Kultur „in ein kommunikatives Verhältnis zur eigenen Gesellschaft und zieht wie schon die deutsche Romantik alle Register des Verstehens und Mißverstehens, der Verständlichkeit und der Unverständlichkeit, um herauszufinden, ob wir überhaupt noch kommunizieren oder uns nicht bereits auf das zirkuläre Verhältnis von Modell und Kopie festgelegt haben.“^[3562]

Die Rolle des Einzelnen in der Gesellschaft ist daher heute neben der individuellen Kommunikation auch vom Umgang des Menschen mit neuen Kommunikationsmitteln geprägt. Eigentlich müsste mit den „modernen Medien“ ein schrankenloser Austausch von Informationen und Wissen (fast) unabhängig von Zeit und Raum möglich sein. Und dennoch wissen wir, dass es ein diffiziles Unterfangen ist, kulturelle oder besser künstlerische Ausdrucksformen mit neuen Kommunikationsmitteln darzustellen. Da gibt es zweierlei zu beachten: Volkskulturelle Vereine und Verbände sind aufgrund äußerer, tradierter und mittlerweile gepflegter Kulturmuster mitverantwortlich für die Etablierung selbst geschaffener Bedeutungswelten, die sich gleichsam als eine Art „geschlossene Systeme“ zeigen, und damit einer Durchlässigkeit oder einer Dialogbereitschaft nicht immer ausreichend zuarbeiten. Andererseits sind es aber auch die Darstellungsweisen selbst, die sich nur bedingt in elektronische Muster oder Codes übersetzen lassen, weil der Mensch als Tänzer, Sänger oder Musiker dabei die Hauptrolle spielt. Volkskulturarbeit will bestrebt sein, nicht nur Zuhörer oder Zuseher zu begeistern, sondern möchte den Interessierten Gelegenheiten des Erlernens und des Praktizierens geben.

Mit Dialogbereitschaft hat dies insofern zu tun, als es nötig ist, eine Vielfalt an Möglichkeiten für Akteure zu bieten, die nicht nur in den Vereinen selber zu finden sind. „Volkskulturarbeit“ ist dabei gefordert, die Zusammenarbeit mit allen Bereichen der Weiterbildung zu suchen, wo das „Lernen in Projekten und Netzwerken“ ^[3563] propagiert wird. Dieser Dialog mit allen Bereichen der außerschulischen Fortbildung, sowie mit politischen Vertretern oder potenziellen Lobbyisten, könnte volkskulturellen Stilen stärkeres Gewicht in der Öffentlichkeit verleihen.

Zur Strategie der vielseitigen Beziehungen gehört neben der geistigen Auseinandersetzung und soziologischen Einordnung auch die Schaffung eines Verständnisses für mehr oder weniger verwandte Kunstformen. Dafür ist es vonnöten, vorerst die bisherige Begriffsbestimmung zu erweitern, um die Position der volkskulturellen Ausdrucksformen nochmals auf den Punkt zu bringen, indem sie der Kunst zugeordnet werden, die nach ästhetischen Mustern handelt. Dabei wird in der Kunst eine Möglichkeit gesehen, durch ihre Produkte und ihre Medien sowie ihre Formen die Wirklichkeit gleich einem Spiegel abgebildet zu bekommen, und dem Einzelnen durch künstlerische Möglichkeiten zur „Selbstverwirklichung“ zu verhelfen, weil es als eine Aufgabe der Kunst anzusehen ist, „die Wahrnehmungsfähigkeit zu schulen“, sodass eine „unmittelbare sensuelle Erfahrung im praktischen Tun unverzichtbar“ wird.^[3564] Die Bereitschaft für dieses Erlernen von Stilen und Praktiken ist wiederum eine Frage des Interesses, der Offenheit und der „Durchlässigkeit“ für Neues oder Unbekanntes.

„‚Ästhetik‘ war zunächst – seit 1750 – der Titel einer philosophischen Disziplin, die ein Wissen vom Sinnenhaften anstrebte und daher von Baumgarten, ihrem Gründungsvater, als episteme aisthetike, kurz als ‚Ästhetik‘ bezeichnet wurde. Demgegenüber ist es nachher zu einer Verengung vorwiegend auf die Kunst oder gar nur aufs Schöne gekommen.“^[3565] Wolfgang Welsch versucht in seinem Buch „Ästhetisches Denken“ diese Verengung aufzulösen und sie als „Thematisierung von Wahrnehmungen aller Art, sinnenhaften ebenso wie geistigen, alltäglichen wie sublimen, lebensweltlichen wie künstlerischen“^[3566] zu verstehen. Mit diesem Empfinden für sinnliche Eindrücke, die über künstlerische Formen ihren Ausdruck finden können, wird klar, dass Ästhetik – in diesem weiten Sinne verstanden – über rein logisches Denken hinausgeht und sich auf den gesamten Bereich der menschlichen Wahrnehmung und Empfindung bezieht. Der Bezug zu volkskulturellen Formen ist ein doppelter: Erstens wird in der Musik, im Gesang oder im Tanz eine Kunst sichtbar, die unter Einbeziehung mehr oder weniger gepflegter Formen, als individueller oder gemeinschaftlicher Ausdruck verstanden werden will; zweitens sieht sich jedes Individuum tagtäglich einer zunehmenden „Ästhetisierung der Wirklichkeit“ gegenüber, die sich unter anderem in „einfühlsamen Formen der Werbung“ oder in „gefühligen“ Talk-Shows im Fernsehen wieder finden.^[3567]

In dieser immer stärker ästhetisierten Umwelt, in der alle werbewirksamen Möglichkeiten aus den Kunstsparten für wirtschaftliche Vermarktungsstrategien genutzt werden, scheinen volkskulturelle Formen unterzugehen, oder in die Ecke der Binnenexotik zu rücken. Wolfgang Welsch sieht in diesen verstärkten Ästhetisierungsprozessen die Möglichkeit der Umkehrung im Sinne einer zunehmenden Unempfindlichkeit und Empfindungslosigkeit, die gleichsam als Kehrseite der Ästhetik – die Anästhetik – anzusehen ist.^[3568] Damit ist für die Kulturarbeit eine neue, kritische Funktion angesprochen, nämlich stärker als bisher das Augenmerk auf die Wahrnehmung und die sinnlichen Empfindungen von künstlerischen Stilen zu legen. Dieses Augenmerk ist nicht nur auf die Verwendung von volkskulturellen Formen in der Werbung zu legen, sondern fordert auch eine Sensibilität im Umgang mit emotionalen Inhalten, egal ob sie religiöser, historischer oder sozialer Natur sind. „Der Künstler ist zwar der Sohn seiner Zeit, aber schlimm für ihn, wenn er zugleich ihr Zögling oder gar noch ihr Günstling ist.“^[3569] In dieser Hinsicht sei gerade auf die Zeit vor und während des Nationalsozialismus verwiesen, wo die Volksmusik, der Volkstanz und das Volkslied eine nie da gewesene Blüte erlebten. Heute hat eine kreative und individuelle Gestaltung Vorrang, die nicht parteipolitisch gelenkt, oder aus der Vergangenheit argumentiert wird. Hubert von Goisern formulierte es für die Volksmusik folgendermaßen: „Volksmusik ist Allgemeingut und gestattet Raum für schöpferischen Eigen-Sinn.“^[3570]

In diesem Zusammenhang lassen sich die „Fanningberger Gespräche“ anführen, die ausgehend von einem Kunstprojekt des französischen Künstlers Robert Milin mittels musikalischer, literarischer und diskursiver Auseinandersetzung mit ländlicher Identität und Heimat im weitesten Sinne befassen. Die Lesungen der Schriftsteller fanden in Bauernstuben statt, die Lieder und Balladen zu Heimat erklangen in Wirtshäusern und bei der Wanderung zu den einzelnen Stationen der Kunstinstallation am Fanningberg wurde über persönliche Zugänge zu Heimat und Regionen diskutiert. Diesen Diskurs zu führen, und die Menschen zu ermuntern, mitzudiskutieren und dieses Infragestellen zuzulassen, kann eine der Aufgaben der Volkskulturarbeit für die Zukunft sein, auch wenn dies (noch) nicht von allen als wichtig angesehen wird.^[3571]

Die vorhin beschriebenen „Fanningberger Gespräche“ wollen die Verortung des Menschen in der Gesellschaft und in seiner Heimat diskutieren. Dabei steht die Heimat als lokaler Bezugsraum immer wieder im Mittelpunkt der Diskussion. Da sich gerade die Volkskultur auf ihre Fahnen heftet, die kleinräumigen, regionalen Kulturformen besonders zu beachten, ist sie darüber hinaus auch gefordert, in ihrem Tun die gesellschaftlichen Entwicklungen mitzudenken und in ihre Arbeit einzubeziehen, wenn sie sich als Kulturarbeit im Sinne eines prozesshaften Begleitens und Aufgreifens relevanter Themen versteht. „Wir sind neuerdings weiter auseinander denn je – nicht nur räumlich, sondern vieldimensional. Und das in der nächsten Nachbarschaft. Was bedeutet das für die Gemeinwesen, für das politische Selbstverständnis der einzelnen, für die regionale Kultur(-) und ihre Bildungsarbeit?“^[3572] Diese Fragestellung beantwortet Brigitte Menne in ihrem Beitrag als Prolog für eine Überschreitung, hin zu benachteiligten, zu zugezogenen oder eingewanderten Individuen. Und auch Wolfgang Welsch macht deutlich, dass es die „Kulturen alten Zuschnitts – die man sich immer als eine Art National- oder Regionalkulturen vorgestellt hat“ nicht mehr gibt, und dass an ihre Stelle „Lebensformen“ getreten sind.^[3573]

Diese „Zeichen der Zeit“ erkennen und in Kulturprojekten thematisieren, ist eine der Bedingungen für eine offensive Kulturarbeit. Sie ist sicherlich nicht der einfache Weg, sondern fordert zu Standpunkten heraus, und soll durch wachsames Beobachten gesellschaftlicher Entwicklungen diese ins Bewusstsein holen. Gelungen ist das Aufgreifen dieses Themas zum Beispiel beim Schulprojekt „Mit allen Sinnen“, das im vorangegangenen Kapitel „Volkskulturelle Weiterbildung“ bereits beschrieben wurde und hier unter dem Aspekt der Interkulturalität nochmals Erwähnung finden soll: „Ziel des Projektes ist es, durch neue, unkonventionelle Ideen und das Ansprechen möglichst vieler Sinne bei den Schülern Interesse für Volkskultur und Volksmusik zu wecken. Die Zusammenarbeit mit Kolleginnen und Kollegen anderer Fachrichtungen sowie mit Künstlern und Experten, die Begegnung mit der Kultur anderer Volksgruppen und das damit verbundene Wecken von Verständnis, Toleranz und gegenseitiger Wertschätzung der verschiedenen Ethnien, wie auch das Sich-Interessieren der Jugend für die Großelterngeneration und ihre Lebensbedingungen bei Feldforschungsprojekten haben nicht nur einen neuen Zugang zur Volkskultur, sondern auch eine neue Anerkennung gebracht.“^[3574] Mit diesem Projekt wird gezeigt, wie Kinder spielerisch, tänzerisch, sängerisch oder künstlerisch ihre eigenen Grenzen überschreiten lernen, und damit ein besseres Miteinander möglich wird. In unserer komplexen Gesellschaft ist einfach jeder angehalten, sich auf unterschiedlichen Ebenen, in verschiedenen sozialen Rollen, Interessen, Ansprüchen und kulturellen Werten zugleich zu bewegen und für sich eine Auswahl zu treffen. Es ist erfreulich, wenn sich Heimatvereine nicht nur um die besten Tänzerinnen und Tänzer bemühen, sondern auch Menschen dabei sind, die, aus welchen Gründen auch immer, mit Schwierigkeiten, Behinderungen oder irgendwelchem „Anderssein“ leben müssen.

Kultur ermöglicht allen, über den Berufsalltag hinaus, gesellschaftliche Verantwortung zu übernehmen; daher sind auch die volkskulturellen Vereine gefordert, die Vielfalt und Spannung der persönlichen Bezüge und Interessen in Ordnung zu halten und für sich selbst Interessensgebiete zu schaffen, die mit althergebrachten Systemen zu tun haben können, es aber nicht zwingend müssen.

Gerade auf dem Gebiet der Heimatvereine wird in Hinkunft noch stärker die Diskussion zu führen sein, wie mit „Heimatvereinen“ anderer Volksgruppen umzugehen sein wird. Der serbische Kulturverein „Danica“ in Salzburg ist zum Beispiel unter der Leitung von Zoran Sijakovic^[3575] um Tänze, Musik, Tracht und die Sprache des ehemaligen Jugoslawiens bemüht. Eigentlich vertritt der Kulturverein dieselben Zielsetzungen wie die Heimatvereine in Salzburg. – Im Gegensatz zu ihnen sind sie aber in keinem Verband vertreten und haben kein Vereinsheim zur Verfügung. Dies ließe sich auch auf türkische oder andere Kulturvereine umlegen. Sie einzubeziehen, mit ihnen über gemeinsame Projekte die Lebensalltage zu erkunden, wäre ein möglicher Versuch, den aufkommenden und bereits bestehenden Nationalismen im weitesten Sinne entgegenzusteuern. Um diese Fragen werden die Menschen weder als Individuen noch als Gemeinwesen umhinkommen. Auch wenn diese Frage im Bewusstsein vieler Funktionäre der volkskulturellen Verbände und Vereine als nicht besonders wichtig angesehen wird, gehe ich davon aus, dass durch besondere Projekte eine Sensibilität dafür geschaffen werden kann. Die oben bereits zitierten Friedenstage in St. Johann sind in diesem Zusammenhang als wichtiges Exempel hervorzuheben.

Gerade weil der Nationalismus aufgrund der politischen und wirtschaftlichen Bedingungen auch in Europa zum Thema geworden ist, kann sich die Kulturarbeit davor nicht zurückziehen. „Schließlich wäre da noch die Herausbildung nichtterritorialer Kulturvereine zu nennen, deren Funktion darin bestehen könnte, Patriotismus (Verbundenheit mit der eigenen Kultur und deren Trägern) und territoriale Besessenheit zu entkoppeln. In unserem [sic!] Jahrhundert hat es ein wichtiges Beispiel für eine derartige ‚Entterritorialisierung‘ des Nationalismus gegeben. Heutzutage weiß jeder, daß die Macht und das Ansehen einer Nation nicht davon abhängt, inwieweit es ihr gelingt, einen möglichst großen Teil der Landkarte in ihren Farben zu streichen, sondern an ihrem Wirtschaftswachstum und ihrer ökonomischen Potenz gemessen wird. Eine weitere ‚Endterritorialisierung‘ wäre in der Tat erstrebenswert. Gefordert ist die Fähigkeit, ruritanische [sic!] Volksmusik zu lieben, ohne gleich Souveränitätsansprüche über die Dörfer geltend zu machen, in denen diese Musik angeblich zum ersten Mal gesungen wurde. Aber dies zu erreichen wird ein äußerst schwieriges Unterfangen sein; immerhin werden in der gesamten romantischen Literatur Nationalkulturen vergöttert, die grundsätzlich territorial definiert sind.“^[3576] Wenn Volkskultur mit all ihren Ausdrucksformen eine zeitgemäße Form der Bewältigung des Lebensalltages sein will, kommen die Akteure nicht umhin, sorgsam die Entwicklungen zu hinterfragen und zu prüfen, bevor sie als überhöhte, idealisierte Stile oder Dokumente in die Praktiken volkskultureller Vereine übergehen. Weiters darf der Blickwinkel nicht nur auf Bekanntes gerichtet sein, damit die eigene Welt mit der Mitwelt in Beziehung geraten kann, und die interkulturelle Auseinandersetzung über kulturelle Formen oder künstlerische Stile gelingt.

„‚Man fühlt sich öfters an der Seele operiert, und das ohne Betäubung, sagte neulich ein älterer Mann, mit dem ich in der U-Bahn ins Gespräch kam. Er sprach vom Fall der Mauer wie von einem Eingriff in seinen Körper.‘ Ich wünschte, einer von uns wäre imstande, all den Zugewanderten, vor denen wir solche Angst haben, so zuzuhören, daß er davon in Sätzen wie diesen zu erzählen wüßte. Menschen, die in solcher Aufmerksamkeit miteinander verbunden sind, werden ihre Eigenart nicht mehr auf so verschwitzte und verbiesterte Art verteidigen müssen, wie es derzeit in Europa geschieht. Er wird seine Eigenart als fraglos, nämlich als Eigenart unter Eigenarten, begreifen und sich wieder den grundsätzlichen Dingen zuwenden können, die da sind: LEBEN, LIEBEN, LERNEN.“^[3577]

Im vorliegenden Text wurde mehrfach darauf verwiesen, wie die strukturelle Gliederung der Volkskultur im Bundesland Salzburg österreichweit zu einem einzigartigen Netzwerk aufgebaut wurde. Innerhalb dieser Struktur von den Landesverbänden, über die Bezirksorganisationen bis hin zu den einzelnen Vereinsmitgliedern funktioniert das System in mittlerweile bewährter Weise. Darüber hinaus gibt es ein gemeinsames Organ, die Zeitschrift „Salzburger Volkskultur“ mit dem „Brauchtumskalender“, eine gemeinsame Homepage (www.salzburgervolkskultur.at)und auch hin zur Politik ein gemeinsames Auftreten. Dies wird ermöglicht, weil die einzelnen Landesobmänner auch als Sprachrohr ihrer Vereinsmitglieder auftreten und damit als Vertreter mehrerer tausend Mitglieder ihre Anliegen vorbringen. Die Information und die Koordination nach innen können insofern als funktionierend bezeichnet werden.

Wird allerdings dieser enge Zirkel verlassen, dann trifft man sehr bald auf Menschen, die mit Volkskultur „nichts“ oder „Ewig-Gestriges“ verbinden, auf keinen Fall aber damit etwas zu tun haben wollen. Die Ablehnung dieser Kulturform und das Projizieren in eine liebliche bis volkstümliche Ecke sind dabei öfters zu beobachten, obwohl die volkskulturellen Vereine nach den Sportvereinen die zahlenmäßig größte Gruppe im Bundesland Salzburg sind. Dennoch ist unter möglichen Defiziten der Suche nach Gönnern, Förderern und Fürsprechern in Hinkunft ein größeres Augenmerk zu widmen.

Damit hängt auch ein offensiverer Umgang mit den Medien zusammen, deren Vertreter eingeladen werden müssen, nicht nur über Festkultur zu berichten, sondern auch Projektarbeit und Bereiche der Fortbildung noch stärker in die Berichterstattung aufzunehmen. Da heute ein noch nie da gewesener Höhenflug des Medienwesens zu verfolgen ist, wird in der öffentlichen Meinung häufig genau das für wichtig gehalten, was als Beitrag ausgestrahlt oder als Bericht gedruckt wird.

Daher abschließend nochmals ein Plädoyer für einen professionellen Umgang mit den Medien, weil nur über sie – und noch besser gemeinsam mit Lobbyisten – die Volkskulturarbeit auch entsprechend in der Öffentlichkeit präsent sein kann. Die Öffentlichkeit ist dabei in zweierlei Hinsicht wichtig: Zum einen als Möglichkeit, Menschen zu erreichen, die sich dafür interessieren, und zum anderen kann damit auch eine Reflexion, eine Diskussion in Gang gesetzt werden. Diesen öffentlichen Diskurs hat die Volkskultur bislang kaum gesucht, obwohl sie ihn heute gerade deshalb braucht, um durch eine kulturpolitische Auseinandersetzung langfristig ihre eigene Position zu stärken, da sie doch vorgibt, sich mit den Interessen der Menschen auseinander zu setzen und die regionalen Kulturformen zu stärken.

„Die angestrebte Kultur in diesem lebendigen Sinne, deren Entwicklung die Erwachsenenbildung mitbefördern soll, ist eine Einheit von als sinnvoll empfundener beruflicher Tätigkeit in einer Beheimatung ermöglichenden Gesellschaft.^[3578] Sozialkontakte zu ermöglichen, um die Verortung der Menschen als selbst bestimmte Individuen in diesem Umfeld zu gewährleisten, ist ein weiteres sinnstiftendes Merkmal. Kulturarbeit kann dabei diesen Prozess begleiten, kann die Bedürfnisse nach einem „kulturvollen Leben“^[3579] stillen, indem die volkskulturellen Ausdrucksformen – die Musik, der Tanz, das Lied, der Chorgesang und die Bräuche – zu Identitätsstiftern werden.