All jene im vorigen Kapitel „Historisches und Sozio-Politisches“ genannten Voraussetzungen wirken sich auf die Musikpraxis von Minderheiten aus. Ohne die politischen, historischen und soziologischen Rahmenbedingungen zu kennen, wird man musikalische Phänomene möglicherweise falsch interpretieren, denn Musik findet nicht im luftleeren Raum statt. Sowohl die Menschen selbst, die Musik produzieren, als auch jene, die sie konsumieren, werden von ihrer Lebenssituation geprägt. Die Musik selbst hat außerdem je nach politischem Umfeld bestimmte Bedeutungen und Konnotationen, die sich ändern können. Letzteres trifft insbesondere auf die Musik der MigrantInnen aus dem ehemaligen Jugoslawien zu. Die Bosnier, Serben und Kroaten, die in Salzburg leben, sind zum Teil ArbeitsmigrantInnen aus den 60er- und 70er-Jahren und zum Teil Flüchtlinge von 1992.

Die erste Generation der ArbeitsmigrantInnen kommt aus einem Jugoslawien, das sozialistisch regiert wurde und in dem „Brüderlichkeit und Einheit“ („brastvo-jedinstvo“) die Devise politischen und kulturellen Handelns nach 1945 war. Tito versuchte, einen gemeinsamen Staat aus verschiedenen ethnischen Identitäten zu bauen. Die Strategie war, alles, was zu ethnisch-national (im Sinne von kroatisch, serbisch, bosniakisch, makedonisch, slowenisch) war, zu eliminieren. Das bekamen natürlich auch die Ethnologen und Ethnomusikologen zu spüren. Es wurden die Forschungen zwar nicht so massiv beeinflusst, wie das in anderen kommunistischen Ländern geschah, jedoch gab es gewisse Regeln, die befolgt werden mussten. Dunja Rihtman-Auguštin bringt aus kroatischer Sicht ein Beispiel: „Bis in die 70er-Jahre war seitens der offiziellen Staats- bzw. Parteipropaganda der Gebrauch des Adjektivs ‚kroatisch‘ verboten. Statt also beispielsweise von einer ‚kroatischen Kultur‘ hatte man von der ‚Kultur Kroatiens‘, statt von ‚kroatischen Bräuchen‘ von ‚Bräuchen Kroatiens‘ zu sprechen und zu schreiben“.^[4355]

Die traditionelle Musik in all ihrer Vielfalt, von der slowenischen Polka über die dalmatinische Mehrstimmigkeit bis zum Davul- und Zurna-Stil in Makedonien war aber vorhanden und ließ sich nicht wegleugnen. Sie war definitiv Ausdruck der ethnischen Vielfalt und auch ein großer Reichtum. Man akzeptierte dieses Faktum und machte Gebrauch davon, im Sinne der brastvo-jedinstvo-Ideologie: In jedem Winkel des Landes wurden so genannte KUD-Ensembles gegründet, „Kulturno umjetničko društvo“. Die Hauptaktivität lag im Folklorebereich. Es wurden traditionelle Tänze und Lieder einstudiert, aber nicht etwa aus dem lokalen Umfeld der Mitglieder, sondern aus den verschiedenen Regionen des gesamten Jugoslawiens. Die meist jungen Mitglieder sollten die Vielfalt ihres Landes auf diesem Weg erfahren. Auch die großen staatlichen Folkloreensembles, wie zum Beispiel „Lado“, zeigten derartige Programme in jeweils wechselnden Trachten. In der Bezeichnung der einzelnen Musikstücke wurde die ethnische Konnotation vermieden. So wurde nicht ein „serbischer“ Kolo, sondern der Kolo aus Užice – eine Ortschaft in Serbien – gezeigt, es wurde also eine lokale Bezeichnung gewählt. Die ethnisch-nationale Konnotation ist trotzdem latent vorhanden gewesen, sie wurde aber offiziell verschwiegen.

Diesen Umgang mit Volkskultur haben auch die Flüchtlinge von 1992 noch miterlebt. Sie haben aber auch das Trauma vom Zerbrechen dieser Einheit durch einen bestialischen Krieg, dessen Schrecken sie hautnah am eigenen Leib erfahren haben, zu verarbeiten.

Durch die Neugründung der Staaten Slowenien, Kroatien, Bosnien und Herzegowina, Serbien und Montenegro und Makedonien änderte sich dieser Umgang mit Volkskultur grundlegend. Traditionelle Musik wurde nunmehr zum Ausdruck des „Nationalen“, das teilweise erst konstruiert werden musste, da ja alle Teilrepubliken multiethnisch gewesen waren und sich manche Musikstile nicht eindimensional zuordnen lassen. Die Politik nimmt allerdings auf wissenschaftliche Ergebnisse nicht Rücksicht und in der nationalen Propaganda gilt die Tamburica inzwischen als rein kroatisch, das Akkordeon als serbisch und die Sevdalinke, eine bosnische urbane Liedgattung mit stark melismatischer Melodik werden als muslimisch betrachtet.

Diese Nationalisierungstendenz im Herkunftsland hat auch Auswirkungen auf die MigrantInnen-Communities in Österreich, sowohl musikalisch als auch politisch. Während des Krieges konnte man in Wien beobachten, dass zunächst alle „gesamtjugoslawischen“ Vereine sich nur mehr als serbisch definierten und die Kroaten und Bosnier ihre eigenen Vereine gründeten. Man hatte nichts mehr miteinander zu tun, obwohl man vorher befreundet gewesen war, zusammengearbeitet und eine gemeinsame Identität entwickelt hatte. Diese Trennung wurde offiziell auch auf der musikalischen Ebene vollzogen. Gewisse Melodien und Tänze bekamen nationalen Symbolcharakter und wurden von der jeweils anderen Ethnie nunmehr abgelehnt. Auf der inoffiziellen Ebene der Gebrauchsmusik wurden diese Trennungen allerdings nur bedingt mitgemacht.^[4356]

Diese Hintergrundinformation ist notwendig, um zu verstehen, warum die Salzburger Situation so außergewöhnlich ist. Während des Krieges wurden auch hier die gesamtjugoslawischen Vereine aufgelöst, es wurden allerdings kaum neue, nationale, gegründet (eine Ausnahme bilden die religiösen Gemeinschaften, zum Beispiel die katholisch kroatische Kirche, die sehr wohl nationale und desintegrative Tendenzen zeigt, wobei diesem Phänomen in der besprochenen Feldforschung nicht nachgegangen wurde, es aber sicher ein Forschungsdesideratum darstellt). Wie schon erwähnt, liegen identitätsstiftende Aktivitäten in anderen Bereichen, wie zum Beispiel bei den muttersprachlichen Radios, man musiziert und singt in Clubs und Gaststätten. Ohne den national-politischen offiziellen Rahmen ist der Umgang mit traditioneller Musik offenbar wesentlich entspannter. Unsere Gewährspersonen aus dem ehemaligen Jugoslawien verfügten alle (!) über ein ausgesprochen gesamtjugoslawisches Repertoire und waren auch bereit, es uns zu präsentieren. Natürlich hängt das mit den jeweiligen Lebensgeschichten und Erfahrungen zusammen, sowie mit der Art der musikalischen Tätigkeit (siehe unten), aber es ist meiner Erfahrung nach wirklich außergewöhnlich, dass musikalisch die gesamtjugoslawische Identität weit über die ethnische gestellt wird, ja sogar letztere als völlig unwichtig gesehen wird. Ich beziehe mich hier auf Forschungen in Wien, wo ich seit 1992 eine starke Ethnisierung oft erlebt habe, die sich auch musikalisch auswirkt, nämlich dass zum Beispiel Kroaten sich weigern, „serbische“ Lieder zu singen, oder umgekehrt, obwohl diese Lieder kurz davor noch Teil ihrer musikalischen Ausdruckspalette waren. Die Salzburger Resistenz gegen Ethnisierungstendenzen spiegelt sich im von uns dokumentierten Repertoire, das sich von makedonischen Liedern über serbische Kolos und bosnische Sevdalinke bis zu dalmatinischen Liedern in großer Vielfalt präsentiert und zwar im jeweiligen persönlichen Repertoire von einzelnen Sängern und Musikern.^[4357]

Die Gewährspersonen in Salzburg

Tatjana Bijelić

Tatjana Bijelić stammt aus Tuzla, aus einer ethnisch gemischten Familie, lebte dann in Sarajevo, arbeitete als Journalistin und kam 1992 zu ihrer Schwester nach Salzburg auf Besuch. Zu dieser Zeit brach der Krieg aus und ihr Chef empfahl ihr, zu bleiben. Sie dachte, der Krieg würde bald vorbei sein, aber die Realität war anders. Sie arbeitete in verschiedenen Jobs, sehr viel Zeit und Energie verwendete sie auf Flüchtlingshilfe. Ihre Aktivitäten reichten von psychologischer Betreuung von traumatisierten Opfern bis zu Auftritten als Sängerin bei humanitären Konzerten. Sie war bereits in Sarajevo in Folkloreensembles eingebunden, sowohl als Sängerin als auch als Tänzerin. Deshalb verfügt sie über ein umfangreiches Repertoire. Sie sagt, dass ihr die Musik immer psychischen Halt gegeben hat. Nach dem Krieg wollte sie eigentlich zurückkehren, aber ihre Tochter wollte in Österreich bleiben und hier studieren. Deshalb lebt Tatjana Bijelić weiterhin in Salzburg, hat eine Anstellung in einem Kunsthandwerksbetrieb und engagiert sich weiterhin vielfältig in der Kulturszene. Sie ist auch Redakteurin beim bereits genannten „Radio Arija“.

Sie ist eine sehr beeindruckende Sängerin und lässt in den Stunden, die wir bei ihr verbringen, die musikalische Vielfalt des ehemaligen Jugoslawien an uns vorüberziehen. Jeglicher Nationalismus, insbesondere in der Musik, ist ihr ein Gräuel und sie lässt sich ihre vielfältigen musikalischen Ausdrucksformen nicht durch neu gezogene Grenzen wegnehmen.

Das Ensemble Danica

Zoran Šijaković ist der Gründer und Leiter dieses Ensembles. Er wurde in Novi Sad geboren, wo er am Nationaltheater beschäftigt war und lebt heute in Braunau/Inn. Er verließ seine Heimat aufgrund einer Liebesbeziehung, die ihn nach Braunau führte. Schon als Kind begann er zu singen und wuchs praktisch in einem Kulturverein auf, wo er vor allem als Tänzer agierte. Tamburica lernte er erst mit 26 Jahren. Er verdiente sich sein Studium in Salzburg mit Singen in Gaststätten, jenen die von „Gastarbeitern“ frequentiert wurden und hat deshalb ein sehr großes Repertoire. Er leitete auch ein Tanzensemble in Salzburg, das aus Geldmangel aufgelöst wurde. Das Ensemble Danica war erneut ein Weg auf die Bühne und konnte nur funktionieren, weil er Gleichgesinnte in folgenden Personen fand: Kristijan Knežević – bosnischer Kroate: Gitarre und Gesang, Sladjana Curović: Violine, Nikola Jeremić – Kompositionsstudent: Akkordeon und Arrangements, Vladimir Marković: Viola und Vladimir Gurbaj: Klarinette (der allerdings bei unserer Aufnahme nicht anwesend war, aber auf der CD des Ensembles zu hören ist).

Sie spielen traditionelle Musik aus dem ehemaligen Jugoslawien mit dem Anspruch, „authentische“ Volksmusik zu präsentieren. Bei unserer längeren Diskussion darüber, was mit authentisch gemeint ist, kommt heraus, dass es jene Musik ist, die sie alle aus ihrer Kindheit in Erinnerung haben. Es soll so klingen „wie früher“. Dazu werden die entsprechenden Instrumente eingesetzt und es wird auf jegliche Elektronik verzichtet.

Das Repertoire bezieht das gesamte ehemalige Jugoslawien ein und ist ebenso ethnisch gemischt wie die Gruppe selbst. Zoran Šijaković sieht sein Publikum vorwiegend in der Mehrheit, nicht bei den Zuwanderern. Diese, sagt er, wollen das „Gasthausrepertoire“ und damit sind volkstümliche, populäre Lieder gemeint. Und Danica will sich von diesem musikalischen Segment deutlich abheben.

Die Familie Muhić

Die Familie Muhić lebt nicht erst seit dem Krieg in Salzburg. Sakiba Muhić kam schon 1976 nach Österreich, lernte ihren Mann Mujo hier kennen, sie heirateten und blieben. Sakibas Eltern sind bosnische Muslime, sie wuchs in Zvornik auf und begann schon als Kind zu singen. Als sie nach Österreich kam, fand sie hier ein großes Betätigungsfeld als Sängerin, sie trat in Clubs und Vereinen in ganz Österreich und auch in Deutschland auf und hatte fixe Engagements in verschiedenen Ensembles. Durch den Krieg haben sich die Erwartungen des Publikums geändert, sie wird auf bosnische Lieder festgelegt, was ihr aber eigentlich nicht entspricht. Ihre große Liebe gilt den Sevdalinke, die sie nicht als „bosnische“, sondern als überregionale Gattung sieht.

Singen bedeutet ihr sehr viel, denn „Lieder nähren die Seele“. In letzter Zeit hat sie sich aufgrund ihrer familiären Verpflichtungen von den Bühnen zurückgezogen. Ihr Mann Mujo ist ebenfalls ein beeindruckender Sänger und viele Auftritte absolvierten sie gemeinsam.

Nezira Jorkić und Hanka Zukić

In Großgmain treffen wir Nezira Jorkić und Hanka Zukić im Pfarrheim und die beiden erklären sich freundlicherweise bereit, für uns zu singen und uns aus ihrem Leben zu erzählen. Nezira Jorkić hat das typische bosnische Flüchtlingsschicksal erlebt. Allerdings ist sie jetzt in Großgmain recht zufrieden, wo sie mit ihrer Familie lebt und in der Sparkasse angestellt ist. Nur mit dem Singen hat sie aufgehört, weil die Umgebung negativ darauf reagiert. Für uns jedoch singen beide Frauen nach längerem Zureden einige Lieder. Das Repertoire ist gemischt und wir hören Lieder aus der ländlichen bosnischen Tradition ebenso wie städtische Lieder, Sevdalinke. Frau Jorkić war nie in einem Folkloreensemble und stand auch nie auf der Bühne. Sie hat nur für ihr Wohlbefinden, bei der Hausarbeit, für ihre Kinder gesungen. Sie ist eine eifrige Hörerin der muttersprachlichen Sendungen der Radiofabrik und hat schon öfter angerufen, um sich Lieder zu wünschen. Und dann singt sie immer eifrig mit.

Die Familie Kostić, der Akkordeonist Pawlow und der Geiger Stanojević

Jede Gemeinschaft braucht Rituale. Diese wiederum brauchen Musik. Natürlich trifft das auch auf die Zuwanderergemeinschaften zu. Der wichtigste Brauchanlass, bei dem Musik eine entscheidende Rolle spielt, ist die Hochzeit. Hochzeiten der Zuwanderer aus dem ehemaligen Jugoslawien werden meist in Österreich gefeiert und bilden einen Höhepunkt im Leben. Es ist wichtig zu repräsentieren, was durch die Anzahl der Gäste, die Menge des Essens und die Qualität der Musik geschieht. Dafür werden Musiker gebraucht, die solchen Anlässen gerecht werden können. Die übliche Besetzung besteht aus ein bis zwei Keyboards, Violine, Akkordeon, Gesang. Wir konnten keiner solchen Hochzeit beiwohnen, sie also nicht in actu dokumentieren, allerdings haben wir Musiker einzeln aufgesucht, in explorativer Feldforschungssituation, die alle bei Hochzeiten und sonstigen Feiern Gebrauchsmusik für die Zuwanderer aus dem ehemaligen Jugoslawien spielen oder spielten. Die Familie Kostić (Keyboard), den Akkordeonisten Pawlow und den Geiger Stanojević, der aufgrund seines Alters nicht mehr als Hochzeitsmusiker aktiv ist. Allerdings spielt er jeden Tag Geige, weil er das braucht, um sich wohl zu fühlen. Der Stil, der bei Hochzeiten vorzugsweise verwendet wird, ist die so genannte „nova komponovana muzika“, eine Art volkstümlicher Ethno-Pop aus dem ehemaligen Jugoslawien, der sich größter Beliebtheit erfreut. Aber auch ältere traditionelle Melodien spielen eine Rolle.

Eine besonders wichtige Hochzeitsmelodie spielt uns Herr Pawlow auf dem Akkordeon vor:

Treptelika, trepetala

Die Musiker erzählen, dass sich durch den Krieg die musikalischen Erwartungen der Hochzeitsgäste geändert haben. Man muss wissen, was man für wen spielt. Allerdings können diese Musiker jede der ethnischen Gemeinschaften bedienen, weil sie das gesamtjugoslawische Repertoire beherrschen.

Die türkisch/alevitische Szene scheint etwas anders strukturiert zu sein, als die bosnisch-kroatisch-serbische. Sie besteht aus Türken, die Sunniten sind, aus Türken, die Aleviten sind und aus Kurden. Dies deckt sich durchaus mit dem gesamtösterreichischen Bild. Die Gesprächspartner während der Feldforschung repräsentierten ebenfalls diese Zusammensetzung, obwohl die Aleviten in der Überzahl waren. Die Religion der Aleviten ist eine Glaubensrichtung innerhalb des Islam, die sich durch besondere Offenheit und Toleranz auszeichnet und in der Musik auch im Gottesdienst eine ganz besondere Rolle spielt. Die Saz (türkische Langhalslaute) gilt als zu verehrendes Instrument und Lieder zur Saz (in türkischer Sprache) sind wesentlich.

Der Einfluss des Herkunftslandes Türkei zeigt sich nicht nur in den volksmusikalischen Traditionen, die aus der Heimat mitgebracht wurden, sondern auch in der Gebrauchsmusik bei Hochzeiten und Beschneidungsfeiern und in der Kunstmusik. Die Musik der türkischen Zuwanderer in Salzburg ist also stilistisch äußerst vielfältig: die alevitische Tradition, regionale Volksmusikstile, populäre Gebrauchsmusik und Kunstmusik.

Ali Oymak

Ali Oymak ist in der Ausländerberatungsstelle tätig und Vorstandsmitglied des alevitischen Kulturvereins. Außerdem ist er Redakteur und Moderator einer muttersprachlichen Sendung der Radiowerkstatt. Er kam 1979 nach Österreich, sein Vater bereits 1973 als Gastarbeiter. Das Instrument Saz lernte er schon in der Türkei, allerdings nur die Anfänge. In Salzburg lernte er weiter und heute unterrichtet er selbst, im Rahmen des Vereins. Er spielt traditionelle türkische Musik und alevitische religiöse Lieder. Es werden in Salzburg regelmäßig Cems (das ist der alevitische Gottesdienst) abgehalten. Auch der religiöse Tanz, der Semah, wird gepflegt. Es ist ihm wichtig, dass Traditionen an die Jugend weitergegeben werden, was im Verein auch geschieht. Die finanzielle Situation ist derzeit sehr schlecht, das Interesse der Jugend nimmt ab. Die Blütezeit des Vereins war 1994/95, als er über hundert Mitglieder hatte.

Derviş Baran

Derviş Baran kam 1990 nach Salzburg und lebt seit kurzer Zeit in Vöcklabruck, wo er eine Pizzeria betreibt. Er ist ein sehr bewusster Kurde und Alevit. Seine musikalische Tätigkeit ist vielfältig, er spielt Saz in verschiedenen Ensembles und singt. Auch in der Türkei war er als Berufsmusiker tätig. Das Ensemble wird viel zu Hochzeiten eingeladen, allerdings nicht zu türkischen. Er sieht große Unterschiede zwischen der türkischen und der kurdischen Musik, abgesehen von der Sprache. Die Modernisierungstendenzen, insbesondere der „Arabesk-Stil“, ist ihm ein Dorn im Auge, wie übrigens Ali Oymak auch. Dies ist ein populärer Stil, der von der Jugend gern gehört wird. Beide betonen, wie „pessimistisch“ diese Lieder doch seien. Trotzdem spielt er als Gebrauchsmusiker das, was von ihm erwartet wird und das kann bis zu „Sierra Madre“ (Zillertaler Schürzenjäger) reichen.

Mustafa Durgut

Mustafa Durgut ist Gebrauchsmusiker und sein Repertoire besteht hauptsächlich aus der bereits erwähnten Arabesk-Musik, die die gefragteste Gattung ist. Nach eigener Aussage spielt er alles, was gewünscht wird. Seine Instrumente sind die Saz und die Darabukka, außerdem singt er und verfügt über ein unglaublich großes Repertoire. Er hat keine Berührungsängste mit anderen Musikstilen, auch Jazz hat er schon gespielt. Mit seiner Gruppe tritt er bei Hochzeiten und Beschneidungsfeiern auf. Mustafa Durgut besitzt eine komplette technische Ausrüstung, die er auch selbst betreut und bei Auftritten aufbaut.

Die Musik hat einen sehr hohen Stellenwert in seinem Leben, in seiner persönlichen Wertung kommt zuerst die Musik, dann die Familie und dann Gott. Er erklärt im Interview viele musikalische Details, wie auch zum Beispiel das Makam-System. Die türkische traditionelle Musik ist ihm vertraut, er stellt jedoch die Schwierigkeit fest, dass es aufgrund der großen regionalen Vielfalt der türkischen Volksmusik schwer ist, alle Wünsche des Publikums zu erfüllen. Aufgrund seines vielfältigen Repertoires lassen sich auch interkulturelle Verbindungen feststellen, wie zum Beispiel bei dem Lied „Üsküdara gider iken“, ein städtisches Lied aus Istanbul, das in Bosnien unter dem Namen „Ruse kose curo imaš“ als Sevdalinka bekannt ist. Mustafa Durgut ist mit Sicherheit kein Traditionalist, sondern ein Musiker, der offen ist für sein gesamtes musikalisches Umfeld und der das, was seinem Publikum gefällt, übernimmt.

Fatih Kutlu

Fatih Kutlu wurde in der Nähe von Ankara geboren und kam vor 12 Jahren durch seinen Vater nach Salzburg. Er arbeitet bei der Post, spielt aber auch mit seiner Band auf Hochzeiten und Verlobungen der türkischen community. Ansonsten finden sich keine Anlässe, um türkische Musik live zu spielen, sagt er. Er selbst spielt Darabukka und Saz und singt. Das Keyboard spielt bei Auftritten eine wichtige Rolle, weil damit alle traditionellen Instrumente, wie zum Beispiel Davul und Zurna, simuliert werden. Die in Wien durchaus übliche Praxis, dass extra Davul- und Zurna-Spieler eingeladen werden, um besonders wichtige Teile der Hochzeit zu untermalen – wie zum Beispiel die Ankunft von Braut und Bräutigam –, scheint in Salzburg nicht üblich zu sein. Fatih Kutlu unterrichtet Darabukka und hat 7 Schüler. Das Interesse an diesem Instrument ist in Salzburg mit dem Bauchtanz verbunden.

Metin Can

Metin Can kommt aus Adana in der Türkei, ist seit 1988 in Österreich und bezeichnet sich als den einzigen Oud-Spieler Salzburgs. Er hat es in Adana auf dem Konservatorium gelernt. Dieses Instrument hat allerdings in der türkischen community in Salzburg keinen großen Stellenwert. Außerdem spielt er Saxophon und kommt mit diesem Instrument häufiger zum Einsatz. Die europäische Musik ist ihm ebenso geläufig wie die türkische, die er „im Blut hat“, wie er es formuliert. Die türkische Volksmusik eignet sich nicht für die Oud, sondern man kann darauf viel besser türkische Kunstmusik spielen. Metin Can vertritt also als einziger unserer Gesprächspartner das Segment türkische Kunstmusik. Er ist unglücklich über das Desinteresse seiner Landsleute und der österreichischen Öffentlichkeit und überlegt deshalb, nach Berlin zu gehen, wo es ein Konservatorium für türkische Kunstmusik gibt.

Serdar Kurtoğlu

Serdar Kurtoğlu wurde in Ankara geboren und stammt ursprünglich aus Sivas. Er ist als Dolmetscher und Unternehmer tätig und hat einen Universitätsabschluss. Er verkörpert ein anderes Segment der türkischen community als die anderen Gesprächspartner. Er ist zwar auch als Musiker aktiv, ist aber vor allem Beobachter der Szene, zu der er eine kritische Distanz entwickelt hat. Als Alevit war er längere Zeit Mitglied im alevitschen Verein, zog sich aber dann aus politischen Gründen zurück. Seine Reflexion der Lage der Ausländer, der Türken in Österreich, ist sehr differenziert und kundig, seine Analyse der Situation der türkischen community in Salzburg äußerst informativ. Er spricht von den „Moschee-Vereinen“ in Salzburg, die nicht zur Integration beitragen und von der Heterogenität der türkischen Szene in Salzburg. Er äußert sich auch kritisch zu den türkischen Programmen der Radiofabrik, weil sie – seiner Meinung nach – zu sehr von Aleviten geprägt sind, die nur einen kleinen Teil der türkischen Zuwanderer ausmachen. Trotzdem ist er als Aktivist der Szene einzustufen: beim Türkei-Festival 2003 im ARGEkultur Gelände Salzburg ist er als Mitorganisator aktiv und es ist ihm offensichtlich ein Anliegen, die türkische community in Österreich zu integrieren und auch politisch zu vertreten.

Abschließend sollte man vielleicht das gängige Vorurteil hinterfragen, das da lautet: Die Türken sind nicht zu integrieren, weil sie „so anders“ und weil sie Muslime sind. Wir hatten den Eindruck, dass die türkischen Gewährspersonen ganz genauso wie Angehörige anderer Kulturen reagierten. Nach einer gewissen anfänglichen Skepsis, die aus dem erstmaligen Erleben einer Feldforschungssituation resultiert, waren ein großes Entgegenkommen und eine große Bereitschaft zu bemerken. Das Erstaunen, dass sich Österreicher für die türkische Kultur interessieren, war groß, denn normalerweise erleben die türkischen Zuwanderer ein solches Interesse oder diese Form der Annäherung nicht. Sie werden in ihrer eigenen Welt allein gelassen. Die Religion, sei es nun die alevitische oder die sunnitische, spielt nach unserem Eindruck weder eine integrative noch eine desintegrative Rolle. Wir haben allerdings auch nicht bei den „Moschee-Vereinen“ recherchiert, weil uns da keine musikalischen Ansprechpartner genannt wurden.

Wie wir aus vielen Studien wissen, hat die Ghettoisierung von Zuwanderern mit ihrer schwierigen Lebenssituation und mit der Ausgrenzung – der strukturellen und alltäglichen Diskriminierung – vonseiten der Mehrheit zu tun. Die Musik scheint jedenfalls ein ideales Mittel zu sein, einander näher zu kommen.

Studierende des Mozarteums, Beispiel Taiwan/China

Dies sei nur als Beispiel für einen Bereich erwähnt, dem wir uns nicht ausführlich widmen konnten, obwohl dies wohl eine lohnende Aufgabe wäre. Das Salzburger Mozarteum hat genauso wie die Universität für Musik und darstellende Kunst Wien eine große Zahl ausländischer Studierender. Diese jungen Musiker kommen aus ihren Heimatländern nach Europa, um westeuropäische klassische Musik zu studieren. Diese musikalische Orientierung geht manchmal einher mit einem Ablegen der eigenen musikalischen Wurzeln, die manchmal vom westeuropäischen Musiksystem verschieden sind. Mit Ausnahme jener Studierenden, die mit unserem Institut in nähere Berührung kommen, werden die Studierenden im universitären Zusammenhang nie auf ihre Heimattraditionen angesprochen. Dies liegt natürlich am Studienplan und Ausbildungssystem, zum Teil auch an den Studierenden selbst, die ausschließlich in der Welt der westeuropäischen Kunstmusik erfolgreich sein wollen. Es liegt aber auch am Desinteresse des Umfeldes und ich denke, dass es durchaus möglich und zum großen Vorteil unserer Ausbildungsstätten wäre, wenn man dieses multikulturelle Potenzial verstärkt nützen würde.

Durch eine Wiener Studentin aus Taiwan konnten wir über eine ihrer Freundinnen ein Treffen mit sieben Salzburger Studierenden aus Taiwan und China arrangieren. Es stellte sich heraus, dass ihnen die taiwanesische Musiktradition nicht sehr vertraut ist, trotzdem können sie natürlich Lieder aus ihrer Heimat und singen diese auch. Wir konnten Volkslieder und Kinderlieder dokumentieren. Im Laufe ihrer Ausbildung in ihrer Heimat mussten alle auch wenigstens ein chinesisches Instrument erlernen. Das heißt, es wäre ein gewisses musikalisches Grundpotenzial vorhanden, nur haben die Gewährspersonen das Gefühl, dass sie zu wenig Experten sind. Durch das Fehlen einer chinesischen/taiwanesischen community sind in Salzburg die geselligen Anlässe, zu denen diese Musik gebraucht würde, nicht vorhanden. Dass den Befragten die musikalische Herkunftstradition trotzdem sehr wichtig ist, lässt sich daran ablesen, dass alle Befragten angegeben haben, sie wollten sie ihren Kindern weitergeben. Ob das Interesse an ihren Traditionen, mit dem sie erstmalig durch unsere Feldforschung konfrontiert waren, möglicherweise einen Entwicklungsprozess auslöst, wird zu beobachten sein.

Lidmilia Angerer

Die Fluchtbewegung aus der ehemaligen Tschechoslowakei 1968 brachte einige Flüchtlinge auch nach Salzburg, unter ihnen Lidmilia Angerer, Mädchenname Vsetickova. Sie flüchtete 1968 und heiratete einen Salzburger. Sie ist Mitglied des Tschechischen Clubs in Salzburg, den sie aber als eher inaktiv beschreibt. Er ist dominiert von „tschechophilen“ Österreichern. Man kann also nur bedingt von einer tschechischen community in Salzburg sprechen.

Frau Angerer ist eine jener Gewährspersonen, die ihr Leben anhand von Liedern erzählen können. Sie hat nie professionell gesungen, aber Lieder haben ihr Leben begleitet. Dieses Leben war äußerst bewegt. Sie hat in Prag drei Regime erlebt, da sie 1942 geboren wurde: zuerst die Nazis, dann die Kommunisten, dann den Prager Frühling (1968) bis zum Einmarsch der Russen. Ihr Repertoire ist reichhaltig und besteht aus Kinderliedern, Brauchliedern, religiösen Liedern. Immer wieder werden wichtige Stationen ihres Lebens von Musik begleitet. Sie lässt uns in ihrer wunderbaren Erzählung teilhaben an ihrem Leben und spricht besonders über ein Lied, das wesentliche Wendepunkte in ihrem Leben markiert hat: die Hymne des Heiligen Wenzel.

Die Familie Vereno

Die Familie Vereno hat zwar keine tschechischen Wurzeln, jedoch gilt die Liebe des gesamten und äußerst vielfältigen musikalischen Tuns vor allem der tschechischen Musik. Der Dudelsack war hier der Auslöser, weil der Sohn Michael nämlich bereits im Alter von drei Jahren verkündete, er würde Dudelsack-Spieler werden. Er blieb sehr konsequent bei seiner Vorliebe, die von der Mutter, Dr. Helga Vereno, sehr gefördert wurde. Der oberösterreichische Dudelsackspezialist Rudi Lughofer öffnete ihnen den Weg in die österreichische Bordun-Szene. Die beiden musizieren viel gemeinsam auf unterschiedlichsten Instrumenten und ihr Repertoire beinhaltet eine Menge tschechischer Lieder. Auch in der grenzüberschreitenden musikalischen Zusammenarbeit mit der Tschechischen Republik ist Helga Vereno sehr aktiv.

Die Multi-Kulti-Szene

Wie bereits gesagt, ist diese Szene in Salzbug nicht sehr ausgeprägt, obwohl wir doch eine Reihe von Ensembles kontaktierten, die durchaus hier eingeordnet werden könnten, wie zum Beispiel auch das oben angeführte Ensemble Danica oder die Familie Vereno. Außerdem lernten wir noch Claudia Lehmert, die griechische Musik macht, und die Klezmer Connection kennen.

Die Straßenmusikszene, die im Rahmen der Feldforschung kurz dokumentiert wurde, wie auch der columbianische Aktivist Dr. Duarte Herrera, der einen lateinamerikanischen Kulturverein leitet und Salsa-Abende veranstaltet, gehören auch in dieses Segment. Mit Multi-Kulti-Szene ist hier gemeint, dass ethnische Musik oder Worldmusic in der Öffentlichkeit präsentiert wird und zwar einer Öffentlichkeit, die nicht ausschließlich aus der eigenen community besteht. (Diskussion des Begriffes Multikulturalität siehe Anhang).

Die Salzburgerin Claudia Lehmert – Künstlername „Athena“ – ist eine Sängerin und Musikerin, die sich der griechischen Musik verschrieben hat. Sie hat die Sprache gelernt und beschäftigt sich intensiv mit griechischer Musik. Eine gewisse Barriere, die durch ihre Outsider-Position vorhanden ist, überwindet sie so gut, dass sie bereits mehrmals in Griechenland äußerst erfolgreich konzertiert hat. Sie gilt inzwischen als Insiderin. Claudia Lehmert ist in verschiedenen Ensembles tätig, auch über die Grenzen Österreichs hinaus. Die griechische community in Salzburg ist zu klein und Auftrittsmöglichkeiten so dünn gesät, dass sie oft im Ausland konzertiert, insbesondere in Deutschland. Ihr Repertoire ist vielfältig und reicht von verschiedenen Volksmusikstilen über den Rebetiko bis zu Mikis Theodorakis.

Die „Klezmer Connection“ besteht aus Marion Ellmer, Peter Aradi, Bernie Rothauer, Georg Winkler und Hubert Kellerer. Die Besetzung ist Gesang, Gitarre, Klarinette, Akkordeon und Perkussion – also eine Besetzung wie sie in der Tradition der Klezmorim, der jüdischen Gebrauchsmusikanten Osteuropas, durchaus zu finden ist. Jüdischer Herkunft ist allerdings keiner der Musikanten. Das Projekt wurde wesentlich beeinflusst durch eine wissenschaftliche Arbeit, die Georg Winkler am Mozarteum über Klezmer schrieb. Die wissenschaftliche Auseinandersetzung und das praktische Tun ergänzten sich. Die Musiker, fast alle Profis, spielen auf hohem Niveau. Dass sie gerade Klezmer ausgewählt haben, entspricht durchaus einem Trend, der auch in anderen Teilen Österreichs festzustellen ist. Es hat wahrscheinlich auch damit zu tun, dass Klezmer so vielfältig ist und so viele Stile mit einschließt, dass Musikern eine große Freiheit der künstlerischen Entfaltung offen steht.

Es gibt eine große Menge von sehr unterschiedlichen Identitätsdefinitionen, die vom jeweiligen Standpunkt und auch vom wissenschaftlichen Fach abhängen. Es liegt mir fern, einen Gesamtüberblick geben zu wollen. Jedoch kommt man beim Thema Musik von Minderheiten nicht umhin, sich damit auseinanderzusetzen und eine Definition zu wählen, die dem Forschungsgegenstand entspricht. Immer hat sie mit Ein- und Ausgrenzung zu tun.

Dietmar Larcher, ein Bildungswissenschaftler, der seit vielen Jahren mit der Minderheitenproblematik befasst ist, definiert Identität, in Anlehnung an Habermas (1976) wie folgt:

Er unterscheidet im Laufe der Lebensgeschichte eines Menschen drei Stadien:

Während die natürliche Identität jene ist, die dem Individuum gewissermaßen nach der Auflösung der symbiotischen Phase der frühesten Kindheit zuwächst und die Ich-Identität als letzte Entwicklungsstufe als relativ seltener Luxus gesehen wird – „sie entsteht erst, wenn ich Distanz zu mir selbst als Mitglied einer Gruppe gewinne“ –, ist die soziale als kollektive Identität die häufigste. „Sie besteht in der Übernahme fundamentaler Rollen der Familie, Übernahme der Normen und Rollen erweiterter Gruppen, mit denen man sich identifiziert“.^[4360]

Da der Großteil der Menschen mit kollektiven Identitäten lebt, interessieren uns auch im Zusammenhang mit Minderheiten gerade jene Selbst-Definitionen über Zugehörigkeiten zu Gruppen. Diese Gruppen können verschiedenste Identitätsaufhänger haben: Soziale Schicht, Geschlecht, Gruppe der Gleichaltrigen, Beruf, regionale Zugehörigkeit, Ethnie, Nation, Religion, Hobby und andere.

In der Regel gehört man mehreren Gruppen zugleich an und ist daher in der Lage, seine Identität mehrfach zu leben.

Anton Pelinka (1995)^[4361] spricht von „Identitätsfundamentalismus“, wenn diese Mehrfachidentität reduziert wird auf eine ganz bestimmte Gruppenzugehörigkeit, zum Beispiel die Religion oder die Ethnie. „Gesellschaften, die sich auf ethnisch-nationale Identität einschwören, die ihr eigenes Selbstverständnis auf Konstrukte von verdinglichter ethnischer Identität stützen, verfallen einem Manichäismus, der die Welt in das Eigene und das Fremde einteilt, um das Eigene als gut zu preisen, das Fremde als schlecht zu verteufeln, ohne zu merken, daß das Eigene und das Fremde in einer unauflösbaren Dialektik zueinander stehen“.^[4362]

Und nun kommen wieder Machtfaktoren zum Tragen. Ist diese Gesellschaft, die sich ethnisch-national definiert, die auf ethnischer, völkischer, nationaler Identität insistiert, die Mehrheit, so kommt es zu Diskriminierungen der „anderen“. „Denn das Konzept der Identität bedeutet seinem Wesen nach Einschließung und Ausschließung zugleich. Die täglichen Nadelstiche, die eine auf ethnische Identität fixierte Gesellschaft all jenen Menschen verpaßt, deren Identitätsmerkmale nicht mit jenen der Mehrheit übereinstimmen, reichen aus, um jene in den Würgegriff zu nehmen, die in keine der approbierten Schubladen passen, weil sie die falsche Sprache sprechen, weil sie den falschen Gott mit den falschen Ritualen verehren, weil sie die falschen Kleidungsstücke tragen, weil sie ihre Speisen anders würzen, weil sie die falschen sexuellen Präferenzen haben, weil sie die falschen Lieder singen ...“.^[4363]

Durch die ganz bestimmte Art der Außendefinition ist bei allen Minderheitengruppen ein wesentliches Merkmal eben jenes, das sie – in den Augen der Mehrheit – zur Minderheit macht. Aufgrund dieses einen Merkmals erfahren sie Diskriminierung. Nun ist es natürlich in höchstem Maße reduzierend und diskriminierend, die Angehörigen der einzelnen Gruppen allein auf dieses Merkmal festzulegen. Denn all diese Menschen haben Mehrfachidentitäten. Sie haben ein Geschlecht, einen sozialen Status, einen Beruf, einen regionalen Lebensraum, verschiedenste Hobbys und viele Lebenszusammenhänge mehr. Alles Teilbereiche, mit denen sie sich identifizieren können, also Teilbereiche ihrer multiplen Identität. Aufgrund von Lebenssituation und Alltagserfahrungen finden wir bei Minderheitenangehörigen jedoch auch in der Eigendefinition oft an erster Stelle genau jene Teilidentität, die den Minderheitenstatus bedingt.

Auch wird gerade das „Minderheiten-Merkmal“ zum Motor für politische Aktivitäten. Die burgenländischen Kroaten gründen Kulturvereine zur Erhaltung ihrer Sprache und ihrer kroatischen Traditionen, die Türken gründen Vereine als Türken und die Juden haben eine Jüdische Kultusgemeinde.

Sie alle wollen nur in Ruhe das sein dürfen, was sie auch sind, nämlich Kroaten, Türken oder Juden – natürlich nicht ausschließlich –, ohne dafür diskriminiert zu werden, ohne dass ihnen die Existenz erschwert wird. Und dafür setzen sie politische Aktionen unter Betonung eben jener kollektiven Teil-Identität, die zur Diskriminierung führt.

Bei den autochthonen ethnischen Gruppen, insbesondere bei den burgenländischen Kroaten und bei den Kärntner Slowenen, spielt die Musik als Ausdruck dieser ethnischen Teil-Identität eine tragende Rolle. Die traditionelle Musik ermöglicht es dem Individuum, sich dem Kollektiv zugehörig zu fühlen; sie ist gleichsam gemeinsame Ausdrucksform aller burgenländischen Kroaten, Kärntner Slowenen usw. Allerdings bestehen innerhalb der Gruppe unterschiedliche regionale musikalische Identitäten sowie auch Altersunterschiede, Schichtunterschiede usw. Die traditionelle Musik applaniert nur bis zu einem gewissen Grad diese internen Grenzen.

Die multiplen kollektiven Identitäten der Minderheiten werden im Singen und Musizieren offenbar: teils durch das Repertoire, teils durch musikalische oder textliche Parameter.

Ebenso wie der Begriff Identität werden Akkulturation und Assimilation sehr oft, aber auch sehr unterschiedlich, gebraucht. Die beiden genannten Begriffe haben für alteingesessene Minderheiten eine gänzlich andere Bedeutung als für Zuwanderer.

Unter Assimilation ist im landläufigen Sinn gemeint, dass kulturelle Traditionen aufgegeben werden, sozusagen verschwinden und durch andere ersetzt werden. Bei diesem Prozess ist meist zu beobachten, dass eine Minderheit sich an eine Mehrheit anpasst, sich assimiliert. Bei ethnischen Minderheiten wird als Zeichen der Assimilation meist der Sprachverlust gesehen. Eng in Verbindung damit steht die Vokalmusik, wobei zu beobachten ist, dass die gesungene Sprache meist länger erhalten bleibt als die gesprochene.^[4364]

Die Bewertung dieses Prozesses kann gänzlich unterschiedlich sein: „‚Assimilationisten‘ sehen ethnische Identität als Überbleibsel aus einer traditionalen und als Hindernis auf dem Weg zu einer rationaleren/gerechteren/moderneren Gesellschaftsstruktur, von Verteidigern ethnischer Identität wird Assimilation als eine Form struktureller Gewalt und Zerstörung von Lebensperspektiven begriffen. ... Assimilation wird entweder mit ‚Fortschritt‘ oder mit ‚Verrat‘ assoziiert“.^[4365]

Wenn Benjamin Netanyahu (damals Präsident Israels) anlässlich eines Wien-Besuches im Jahre 1997 sagt: „Durch die Assimilation haben wir mehr Juden verloren, als durch den Holocaust“, so ist seine Aussage am extremen Rand der einen Position anzusiedeln (außerdem ist sie meiner Meinung nach ethisch nicht vertretbar). Er setzt Assimilation nicht nur mit „Verrat“, sondern mit „Tod“ gleich. Es fragt sich, was ihm ein Arthur Schnitzler oder ein Sigmund Freud, als Beispiele assimilierter Wiener Juden, geantwortet hätten.

In konservativen Volksgruppenkreisen Österreichs ist es durchaus üblich, Volksgruppenangehörige, die sich aus verschiedensten Gründen von ihrer Volksgruppe distanzieren, mit ihren Kindern nicht mehr die Volksgruppensprache sprechen, sie nicht in die entsprechende Schule schicken, ihre ethnische Identität in den Hintergrund stellen, sich davon distanzieren, sich also „assimilieren“, als „Verräter“ zu sehen und dementsprechend unter Druck zu setzen. Assimilation wird mit „Aussterben“ der Volksgruppe gleichgesetzt.

Bernhard Perchinig sieht diese Definition für heutige Begriffe als zu eng, da sie wohl zu sehr in der Tradition des 19. Jahrhunderts steht, welches Identitäten nur national denken konnte. Er führt weiter aus und differenziert:

Die von Perchinig genannte Möglichkeit der „peripheren Identität“ beruht im Grunde auf ähnlichen Bedingungen und zeigt ähnliche Charakteristika wie die weiter unten angesprochene „additive Assimilation“, nur auf zwei verschiedenen Daseinsebenen. Perchinig sieht die periphere Identität als Mittel des Sich-Entziehens einer zentralen Machtstruktur und sie ist auf der Bewusstseinsebene angesiedelt. Die additive Assimilation ist die handlungsmäßige Umsetzung dieses Bewusstseins.

Generell lässt sich für Österreich festhalten, dass die so genannten „alten Minderheiten“ (als Gruppe) Assimilation als ein rotes Tuch sehen. Die Triebfeder des politischen, kulturellen und sozialen Handelns ist der Kampf gegen diese.

All diese Gruppen, wie burgenländische Kroaten oder Kärntner Slowenen, haben jedoch bereits einen langen Akkulturationsprozess durchlaufen. „Akkulturation definiert die Auf- und Übernahme fremder kultureller Werte und Güter, die jedoch auch möglich ist, ohne daß die übernehmende Gruppe das Bewußtsein der Gruppeneigenart verliert“.^[4368]

Dieses Phänomen lässt sich besonders bei ethnischen Minderheiten im ländlichen Raum feststellen. Es ist kein einseitiger Vorgang, denn die verschiedenen Gruppen einer Region beeinflussen einander. Es ist auch kein Vorgang, der primär auf Machtverhältnissen basiert. Letztlich ist Akkulturation der Integration förderlich. Integration ist das Gegenteil von Segregation, wobei ich das nicht unbedingt räumlich, sondern auch kulturell verstehe. Die Volksgruppen (mit Ausnahme der Roma) sind in Österreich vollkommen integriert, in dem Sinn, als Integration als „der zur Marginalität komplementäre Begriff verstanden wird und den Zugang und die Partizipationsmöglichkeiten eines Akteurs an gesellschaftlichen Statusdimensionen (zentralen Werten und Gütern innerhalb des aufnehmenden Gesellschaftssystems), das sind zum Beispiel Berufsposition, Einkommensverhältnisse, Schulbildung, Wohnqualität, Wohnumfeldqualität, Wahlrecht usw. kennzeichnet“.^[4369] Kurz gesagt wäre Integration als die Herstellung von Chancengleichheit zu sehen, die bei den meisten Volksgruppenangehörigen gegeben ist. Volksgruppenangehörige erfahren Diskriminierung nur insofern, als sie Ausdrucksformen der „eigenen“ Kultur gefährdet sehen, die nicht als gleichwertig anerkannt werden. Weil aber nicht um Integration gekämpft werden muss, sind im politischen, kulturellen und sozialen Handeln Kapazitäten frei für Werte wie die Erhaltung der eigenen Sprache, der Kultur usw.

Die Zuwanderer in Österreich, die „neuen Minderheiten“, sind nur zu einem geringen Teil integriert; ihre Situation entspricht eher der „Marginalisierung“.

Deshalb stellt sich die Ausgangssituation auch völlig anders dar. Der Politikwissenschaftler Rainer Bauböck ortet im Zusammenhang mit den „neuen“ Minderheiten drei widersprüchliche Positionen in Hinblick auf deren mögliche Integration: die der Kulturnationalisten, der Republikaner und der Multikulturalisten. „Die ersten meinen, daß sich ImmigrantInnen nicht assimilieren können, weil ihre Kultur mit jener der aufnehmenden Nation unvereinbar sei. Die zweiten glauben, daß Einwanderer keine neuen Minderheiten bilden können, weil sie sich in diese Nation assimilieren müssen. Die dritten halten solche Assimilation jedoch für erzwungen, weil sie eine multikulturelle Nation von Minderheiten anstreben“.^[4370]

Für die Politik ergeben sich aus diesen Standpunkten folgende Probleme: Kultureller Nationalismus empfiehlt eine Politik der Segregation von Einwanderern, Republikanimus rechtfertigt Assimilationsdruck und Multikulturalismus verordnet den Betroffenen ein Selbstverständnis als Minderheit.

Assimilation sieht Bauböck als vor allem durch die Mehrheit gesteuert und vor allem im gesellschaftspolitischen Zusammenhang:

Es ist also die Frage, inwieweit Zuwanderern Assimilation überhaupt möglich gemacht wird und andererseits ob sie freiwillig erfolgt.

In Bezug auf MigrantInnen ist diese extreme Position in Österreichs politischer Landschaft durchaus auch zu finden.

Aber auch die republikanische Position, die die vollkommene Assimilation propagiert, ist problematisch, weil die Voraussetzungen im Sinne von Akzeptanz vonseiten der Mehrheit nicht gegeben sind.

Die multikulturalistische Position wiederum erlegt den Minderheiten den Zwang auf, ihre Kultur zu leben. Dies kann auch in die Segregation führen, denn wenn man zum Beispiel von Roma erwartet, ihre Traditionen zu leben, so würde das implizieren, dass Roma in bestimmten Wohngebieten zusammengefasst werden. Ohne die gegenseitige ständige soziale Kontrolle und Interaktion ist die traditionelle Romakultur nämlich nicht lebbar. Dies würde in manchen Fällen ein Ghetto bedeuten, was wieder Wasser auf den Mühlen jener wäre, die die Roma für „nicht integrierbar“ halten.

Sind es bei Perchinig die peripheren Identitäten, die einen Ausweg zeigen, so sieht Bauböck den gesellschaftspolitischen Ausweg aus dem Dilemma in einer Anerkennung „multipler Identitäten“. Der Assimilationsprozess könnte additiv und nicht substitutiv verstanden werden, er „impliziert nicht Dissimilation, die Verleugnung einer Herkunft und das Ablegen aller mit ihr verbundenen Werte, Praktiken, Überzeugungen und Mitgliedschaften“.^[4373] Diese ist nun weniger auf die Gruppe als vielmehr auf das Individuum bezogen:

Dieser Ansatz des „additiven Assimilationsprozesses“ entspricht weitgehend der oben angesprochenen Definition von Akkulturation. Die Betonung der regionalen Identität vor der ethnischen ist dabei hilfreich, denn die ethnische Komponente stellt das trennende Element zur umgebenden Mehrheit dar, während die regionale verbindet. Die Geschichte zeigt, dass die Herausbildung regionaler Identität im Zuge der Akkulturation von Minderheiten im ländlichen Raum öfter vorkommt als im urbanen. Die Gründe dafür hängen wesentlich mit der Sozialstruktur und den Arbeitsbedingungen zusammen. Wenn eine Minderheit im Wesentlichen dieselben Arbeitsbedingungen vorfindet wie die Mehrheit und in denselben Arbeitsmarktsegmenten tätig ist, so ergeben sich logischerweise Parallelen, die sowohl den kulturellen Austausch als auch gemeinsame soziale Identitätskonstrukte ermöglichen. Das war zum Beispiel bei den burgenländischen Kroaten der Fall, die im Wesentlichen die wirtschaftliche Geschichte des Burgendlandes unter denselben Bedingungen erlebten wie die deutschsprachigen Burgenländer oder die Ungarn. Sie waren in der Landwirtschaft tätig, partizipierten an der Auswanderung in die USA, waren Saisonarbeiter, wurden Pendler wie die Deutschen. Die landwirtschaftliche Produktion bedingte bestimmte Bräuche und deren Termine. Außerdem gehörten sie derselben Religion an wie die deutschsprachigen Burgenländer. Der Ablauf des katholischen Kirchenjahres verbindet. Deshalb war eine „additive Assimilation“ oder Akkulturation möglich. Burgenlandkroaten können sich als Österreicher und Burgenländer fühlen, ohne darauf verzichten zu müssen, sich gleichzeitig „kroatisch“ zu definieren.

Völlig anders liegt der Fall bei einer anderen burgenländischen Minderheit, den Burgenlandroma. Die Lebensweise der Nicht-Sesshaftigkeit stand in krassem Gegensatz zur Umgebung wie auch der Broterwerb. Nun versuchte bereits Maria Theresia, die Roma sesshaft und zu Bauern zu machen, was aber fehlschlug. Diese Zwangsassimilation wurde mit so krassen Mitteln versucht, dass sie scheitern musste. Es wurde den Roma verboten, untereinander zu heiraten, es war ihnen verboten, ihre Sprache zu sprechen und man nahm ihnen die Kinder weg, um sie dem familiären Einfluss und somit den Traditionen zu entziehen. Die Burgenlandroma entwickelten in der Folge eine Lebensform, die einen Kompromiss darstellte. Sie bezogen im Winter feste Quartiere und nutzten den Sommer, um ihrem fahrenden Lebenserwerb als Scherenschleifer, Rastelbinder, Musiker nachzugehen.

Sie assimilierten sich in der Folge, so gut es ging. Es ging aber nicht wirklich, denn die Mehrheit ließ es nicht zu. „Zigeunersiedlungen“ im Burgenland finden sich immer außerhalb der Ortschaft, Roma durften sich nicht im Ort ansiedeln. Das Beispiel Oberwart zeigt, dass es fallweise bis heute so ist. Sie blieben in den Augen der Mehrheit immer Außenseiter. Der Ausweg für viele war, in der Anonymität größerer Ortschaften ihre Herkunft zu verbergen. Wenn es in den Augen der Mehrheit ein Stigma ist, „Zigeuner“ zu sein, wenn es bedeutet, keinen Job und keine Wohnung zu bekommen, so wird eine additive Assimilation unendlich erschwert und es ist opportun, kein „Zigeuner“ mehr zu sein. Ein Hindernis dabei können äußerliche Merkmale sein. Ich erinnere mich an Erzählungen von Karl Stojka, eines Rom aus der Gruppe der Lovara, der versuchte, nach seiner Rückkehr aus dem KZ als Teppichhändler in Wien Fuß zu fassen. Sein „fremdländisches“ Aussehen erklärte er damals mit allen möglichen Nationalitäten, die auch dem Berufsimage zuträglich waren: Perser, Türke usw., denn „mit einem Zigeuner hätte keiner Geschäfte gemacht“. Für Karl Stojka hat sich mit dem Anerkennungsprozess der Roma vieles geändert. Er publiziert inzwischen Bücher, hat sich als „Romamaler“ einen Namen gemacht und wurde 1999 durch den Berufstitel Professor ausgezeichnet. Durch seine wirtschaftlichen Ressourcen war ihm dies möglich. Für die Burgenlandroma ist die Situation noch immer nicht dazu angetan, sich als Roma zu bekennen. Das Arbeitsamt zum Beispiel führt immer noch die Kategorie „Zigeuner“ (Auskunft des Vereins Roma in Oberwart), was für die Betroffenen als Arbeitssuchende in den meisten Fällen eine Anstellung unmöglich macht.

Beispiele für Assimilation als Möglichkeit des sozialen Aufstiegs finden wir bei ArbeitsmigrantInnen im städtischen Bereich. Es finden sich Parallelen zwischen Zuwanderern des 19. Jahrhunderts und den „Gastarbeitern“ der 60er-Jahre des 20. Jahrhunderts.

Ebenso wie die „Gastarbeiter“ waren die tschechischen ArbeitsmigrantInnen des 19. Jahrhunderts einem ganz bestimmten Arbeitsmarktsegment zugeordnet und zwar dem unteren. Der Arbeitskräftemangel in eben diesen unteren Segmenten hatte die Zuwanderung wirtschaftlich erforderlich gemacht. Aber die Bindung an dieses untere Segment bedingte und bedingt einen ganz bestimmten sozialen Status. Damals wie heute kam und kommt dazu die schwierige und schlechte Wohnsituation der Zuwanderer. In der Beurteilung durch die Mehrheit wird „Gastarbeiter“ mit unterem sozialen Status verbunden, genauso wie es damals die „Ziegelböhm" waren. Diese Fremdwahrnehmung hat in Verbindung mit behördlichen Schikanen, der Gesetzeslage und Alltagsrassismen Einfluss auf die Eigenwahrnehmung. Sie erschwert eine „additive Assimilation“, denn ethnische Identität wird stark mit der sozialen verbunden. Und sozialer Aufstieg wird mit Assimilation assoziiert. Bei den Wiener Tschechen ist diese Strategie gut zu beobachten. Sie sind zum Großteil in der Mehrheit aufgegangen. Bei den Gastarbeitern wird diese Tendenz durch die derzeitige politische Lage sehr erschwert. Der Zugang zur österreichischen Staatsbürgerschaft, als ein erster Schritt zur Integration, der ein großes Bündel an Problemen erst einmal löst (drohende Abschiebung, Arbeitsbewilligung, Visum, Wohnprobleme – Zugang zu Gemeindewohnungen), ist mit großen Hürden versehen worden.

Wenn man sie endlich hat, ist damit die Aufgabe der Staatsbürgerschaft des Herkunftslandes verbunden, denn Österreich akzeptiert weder mit den Staaten des ehemaligen Jugoslawiens noch mit der Türkei eine Doppelstaatsbürgerschaft. „Additive Assimilation“ ist dadurch schon auf der rein formalen Ebene erschwert.

Der erste Schritt zur Assimilation ist meist, dass man beginnt, mit den Kindern deutsch zu sprechen, die österreichischen Feste zu feiern, sukzessive die Traditionen des Herkunftslandes aufzugeben und durch neue zu ersetzen. Am längsten hält sich dabei meist die Musiktradition, insbesondere dann, wenn sie in der Mehrheitsgesellschaft Akzeptanz findet und möglicherweise in die regionalen Traditionen der Mehrheit einfließt (siehe Wiener Tschechen) und ein musikalischer Akkulturationsprozess einsetzt. Die Musik der Roma hält Oskar Elschek in diesem Zusammenhang für ein ganz typisches Beispiel und er führt einige Länder Europas an, in denen ein von den Roma wesentlich geprägter Musikstil zum nationalen Symbol, zum repräsentativen Musikstil wurde. Neben der schon erwähnten ungarischen Zigeunermusik betrifft das auch den Flamenco in Spanien.^[4375]

Akkulturationsprozesse sind natürlich eine Frage der Zeit. In den seltensten Fällen findet eine musikalische Akkulturation in der ersten Zuwanderergeneration statt. Aber gerade die Musik ist für diese Prozesse des gegenseitigen Gebens und Nehmens im weiteren Verlauf der Entwicklung prädestiniert.

Ich möchte diese Überlegungen zu Akkulturation und Assimilation mit einem aktuellen Beispiel aus einer Zuwandererfamilie schließen, die aufgrund ihrer relativ privilegierten sozialen Stellung die Möglichkeiten der Akkulturation im sozialen (nicht im musikalischen) Zusammenhang wahrnimmt.

Zijah Sokolović ist muslimischer Bosnier und war im ehemaligen Jugoslawien ein äußerst beliebter und bekannter Schauspieler, quasi eine Institution. Lydia Stanković ist Serbin, von Beruf Pianistin, Professorin an der Belgrader Musikhochschule. Zijah Sokolović hat zwei Töchter aus erster Ehe. Das Paar flüchtete 1992 mit den beiden Töchtern bei Ausbruch des Krieges nach Österreich und heiratete in Wien. Die beiden Töchter besuchen das Gymnasium und lernten in kurzer Zeit perfekt deutsch. Zijah Sokolović hatte Probleme, als Schauspieler – an die Sprache gebunden – in Österreich Fuß zu fassen. Er begann sich auf die pädagogische Arbeit zu konzentrieren und Regie zu führen, entwickelte seine Schauspielerkarriere aber vor allem in Slowenien weiter, wo es kein Problem darstellt, dass er muslimischer Bosnier und mit einer Serbin verheiratet ist (in Bosnien ist das sehr wohl ein Problem). Lydia Stanković pendelte bis vor kurzem zwischen Serbien und Österreich. Sie hat am 23. Jänner 1999 eine österreichische Staatsbürgerin zur Welt gebracht, denn seit Kurzem haben alle Familienmitglieder die österreichische Staatsbürgerschaft, was die Lebensumstände wesentlich erleichtert. Umgangssprache in der Familie ist serbokroatisch, mit der Umwelt wird auf Deutsch oder Englisch kommuniziert. Wie geht nun diese Familie mit ihren Traditionen um?

Sie feiern alle Feste, die es zu feiern gibt. Von Zijah Sokolović her gilt es den muslimischen Bajram zweimal im Jahr zu feiern, was die gesamte Familie tut. Von Lydia her sind es die serbisch-orthodoxen Feste, die anfallen. Durch die Kalenderverschiebung sind alle katholischen Feste um 13 Tage verschoben. Die Kinder nun wiederum möchten jene Feste nicht missen, die alle ihre SchulkollegInnen auch feiern: das katholische Weihnachten, Ostern usw., also jene Feiertage, die sich ja auch durch die Schulferien manifestieren. Um Neujahr herum kulminiert die Festlichkeit: am 24. Dezember wird das katholische Weihnachten gefeiert, mit allen notwendigen Attributen, wie Christbaum, Geschenken usw., am 31. Dezember Neujahr, am 6. Jänner das serbische Weihnachten, sowie am 13. Jänner das serbische Neujahr. Es folgt am 20. Jänner (im Jahr 1998) der Bajram. Die Familie Sokolović-Stanković ist auf dem besten Wege, sich im wahrsten Sinne des Wortes „additiv“ zu assimilieren.

Das Wort „Multikulti“, das sich im Sprachgebrauch eingebürgert hat, kommt von Multikulturalität oder Multikulturalismus. „Multi“ stammt aus dem Lateinischen und steht in verschiedenen Wortzusammensetzungen für „viel, vielerlei“. Es geht also offensichtlich um „viele Kulturen“. Das wäre an sich noch relativ wertfrei, denn dass auf der Welt viele Kulturen existieren, wird wohl niemand leugnen. Es geht aber um diese vielen Kulturen im eigenen Land. Und in diesem Zusammenhang wird das Wort nicht mehr wertfrei gebraucht. Es wird für politische Zwecke instrumentalisiert und zwar von allen Seiten unterschiedlich. Auch im wissenschaftlichen Diskurs finden wir sehr unterschiedliche Konnotationen, Interpretationen und Bewertungen.

Im politischen Diskurs Österreichs trat das Wort etwa Ende der 80er-Jahre gehäuft auf. Es stand dafür, dass verschiedene Kulturen in diesem Land nebeneinander existieren können sollten, ohne Assimilationsdruck vonseiten der Mehrheit. Es wurde zum Reizwort, sogar zum Schimpfwort für jene politische Richtung, die vor der „Umvolkung“ warnt. Inzwischen haben aber genau diese politischen Kreise eine Tendenz entwickelt, die dem Wort eigentlich entspricht: Sie propagieren zwar ein Nebeneinander, aber kein Miteinander der verschiedenen Kulturen, denn letzteres würde zu eine „Vermischung“ führen. Erkennend, dass Multikulturalität eigentlich nicht der Intention des Miteinanders entspricht, hat die andere Seite sich nun auf „interkulturell“ spezialisiert. Es gibt das „interkulturelle Lernen“, „interkulturelle“ Dialoge, Projekte, usw. In der Musik hat sich „multikulturell“ gehalten, wobei die Praxis der musikalischen Multikulturalität noch zu hinterfragen sein wird.

In der Wissenschaft finden wir zwei Grundhaltungen, die sich zum Teil mit den Haltungen zur Assimilationsdebatte decken. Rudolf Burger (1996)^[4376] bringt das Problem auf den Punkt:

Es geht Rudolf Burger um die gemeinsame zivilisatorische Basis, die erreicht werden soll durch Überwindung, nicht Betonung von Differenzen. Dass sich die Betroffenen selbst, die Minderheiten, aber damit in einem unlösbaren Dilemma befinden, sieht auch er: „Denn wie protestiert man gegen eine gesellschaftlich aufgezwungene Kategorie, wenn nicht, indem man sich um diese herum organisiert?“.^[4378] Oder anders: „... wie definiert sich ein agnostischer Jude, wenn nicht über die Geschichte seiner Verfolgung, das heißt letztlich dadurch, daß er die Kategorien seines Feindes, des Antisemiten übernimmt? Die abgewiesene Assimilation zwingt ihn in eine Rolle, gegen deren soziale Folgen er sich nur wehren kann, wenn er sie mit anderen solidarisch übernimmt. Er macht sich kulturell zum Juden, um als Mensch zu überleben. Damit aber unterwirft er sich der Definitionsgewalt des Antisemiten“.^[4379] Die Lösung sieht Burger in der permanenten Hinterfragung und Dekonstruktion kultureller Differenzen und der Schaffung eines interkulturellen Klimas wechselseitiger Anerkennung.

Auch der Politikwissenschaftler Oberndörfer sieht das ähnlich: „Multikulturalismus ist im internationalen Sprachgebrauch eine Doktrin kultureller Gleichheit und des Schutzes kultureller Kollektive vor Vermischung“.^[4380] Das bedingt eine gegenseitige Abschottung. Problematisch ist vor allem, wer die „Kollektive“ inhaltlich definiert und ob sie als solche geschützt werden sollen. „Ethnische und sprachliche Minderheiten werden im Idealtypus des republikanischen Verfassungsstaates durch die individuellen Grundrechte geschützt. Im Verfassungsstaat bedarf es keiner Definition und keines Schutzes kollektiver Werte“.^[4381] Aber auch Oberndörfer räumt ein, dass die Realität leider anders aussieht, es deshalb solcher Regelungen in einzelnen Fällen sehr wohl bedarf. Allerdings hebt er eine sehr wesentliche Komponente hervor, nämlich das Prinzip der freiwilligen Zugehörigkeit zu einer Gruppe, das gewahrt bleiben müsse.

Natürlich haben beide Autoren Recht. Die Betonung kultureller Differenzen, die Zuweisung kultureller Identitäten und damit die Reduzierung auf bestimmte Merkmale ist letztlich diskriminierend und gefährlich. Ich möchte diesem Ansatz nun Thesen gegenüberstellen, die primär auf der Realität einer heterogenen Gesellschaft (kulturell und sozial) aufbauen, wie sie sich bei Leggewie (1993)^[4382] und Schöning-Kalender (1993)^[4383] finden.

Für den Politikwissenschaftler Klaus Leggewie ist Multikulturalität einfach ein Faktum, auf Deutschland bezogen, mit dem er die Realität einer Einwanderungsgesellschaft benennt: „Multikulturalismus ist nichts, woran man glauben könnte oder gar müßte, auch nichts, was man zum Verschwinden bringt, indem man die Augen verschließt. Die multikulturelle Gesellschaft ist einfach da. Nun kommt es darauf an, wie wir sie haben wollen: als Schlachtfeld oder als halbwegs erträgliche Lebensform“.^[4384] Er versteht Multikulturalität als eine Form, miteinander umgehen zu müssen und teilt dabei nicht das Unbehagen mit der kulturellen Differenz, das in der obigen Argumentationslinie angeklungen ist. Auch nicht die Angst, „daß mit der Anerkennung kulturellen Pluralismus’ das Einfallstor für die Ethnisierung der europäischen Gesellschaft weiter geöffnet würde“.^[4385] Er unterscheidet drei Modelle des Multikulturalismus:

Leggewie sieht letzteres Modell nicht als Utopie, sondern bereits in multikulturellen Metropolen oder zum Beispiel in Kalifornien ansatzweise verwirklicht, wo ein mosaikartiger Charakter von Gesellschaft zu finden ist.

Wie auch immer der Umgang damit ist, Multikulturalität ist kein utopisches Fantasieprodukt für das dritte Jahrtausend sondern ein Topos der realen Welt. Die Herausforderung liegt darin, mit Unterschieden umgehen zu können. Dazu muss man sie allerdings wahrnehmen lernen, aus einer eigenen, gefestigten Position heraus. Das Modell zur Wahrnehmung der Differenzen sollte folgendermaßen aussehen: „Die Unterschiede zwischen Rassen, Nationen und Kulturen und ihren unterschiedlichen Geschichten sind zumindest ebenso dauerhaft, wie die Ähnlichkeiten. Diese Unterschiede sind keine Abweichungen von einer Norm, sondern Strukturen, deren Kenntnis um ihrer selbst willen außerordentlich wünschenswert ist“.^[4387]

Die empirische Kulturwissenschaftlerin (Soziologin) Claudia Schöning-Kalender (1993) versucht, der Realität der multikulturellen Gesellschaft mit anderen Strategien und Erklärungsmustern beizukommen. Sie unterscheidet verschiedene Ebenen in der Wahrnehmung von Multikulturalität. Da wäre zunächst der „Konsum-Multikulturalismus“. „Oft genug wird in politischen Reden auf die Bereicherung unserer Alltagskultur durch griechische Kneipen, türkische Döner und italienische Pizza hingewiesen: kulinarische Vielfalt, sei es auf den Märkten oder in der Auswahl an Spezialitätenrestaurants, Vielfalt in der Freizeitkultur, Ethnolook, Ethnopop und Ethnotanz“.^[4388] Dies ist nach Schönig-Kalender weniger eine Multikulturalität, die an die tatsächliche Einwanderungsrealität geknüpft ist, sondern viel stärker an die Internationalisierung des Warenverkehrs.

Dieser „kulinarischen Multikulturalität“ stellt sie auf einer zweiten Ebene das „Postulat der Multikulturalität als einer notwendigen Folge von Einwanderung“ gegenüber, was einen anderen, nicht nur „kulinarischen“ Umgang mit Differenzen erfordert. Diese Wahrnehmung der deutschen (oder österreichischen) Gesellschaft als einer multikulturellen hat sich noch nicht durchgesetzt, zum Teil besteht eine erzwungene Absonderung, Ghettoisierung durch die gesetzliche und wirtschaftliche Ebene. Andererseits schaffen sich MigrantInnengemeinschaften selbst segregierte „sozial relevante Räume“. Damit ist Folgendes gemeint: „Menschen bringen kulturelles Gepäck mit, das sie je nach vorgefundenen Möglichkeiten auch ‚auspacken‘. So sind beispielsweise bestimmte Entwicklungen innerhalb der türkischen Bevölkerung in Deutschland, etwa die der ethnischen Koloniebildung, nur zum Teil auf sozial und strukturell erzwungene Absonderung, zum Beispiel auf dem Wohnungsmarkt zurückzuführen. Die Hochzeits- und Beschneidungsfeste etwa, zu denen bestimmte Herkunftsgruppen zum Beispiel aus ganz Europa zusammenkommen, sind damit nicht zu erklären“.^[4389] Dieses Konzept des sozial relevanten Raumes stammt von Heckmann (1981)^[4390], korrespondiert mit der „Territorialität des Menschen“ von Ina Maria Greverus (1972)^[4391] und es ist vielfach empirisch belegbar.

Nach Burger wäre diese Strategie des Überlebens nur eine Notlösung, durch Zwang hervorgerufen und abzulehnen, weil sie gefährlich in die Nähe von Nationalismus und Fundamentalismus führen kann. Problematisch daran ist tatsächlich, dass die Grenzziehung entlang ethnischer Linien verläuft. Andererseits kann es als Postulat einer multikulturellen Gesellschaft gesehen werden, dieses Stück kultureller Autonomie den Einwanderungsgruppen zu gewähren, nicht zuletzt als eine mögliche Quelle von Einfluss und Macht in einer sich verändernden Gesellschaft.

Man könnte diesen Diskurs lange fortsetzen, ich wollte nur einige der Positionen zur „Multikulturalitätsdebatte“ herausgreifen und nun die Konsequenz für meinen Forschungsgegenstand, die Musik von Minderheiten in Österreich, ableiten.

Ich habe die musikalische Welt der MigrantInnen in zwei Wirkungsbereiche eingeteilt, jenen nach außen, in der Öffentlichkeit wirksamen – er gehört zur so genannten „Multi-Kulti-Szene“ – und den nach innen wirkenden, innerhalb der Gruppe praktizierten – den „Ghetto“-Bereich. Beide sind musikalische Realitäten als Teil der Multikulturalität Österreichs. Die beiden von Schöning-Kalender angesprochenen Bereiche sind bei näherer Betrachtung teilweise auf die Musikszene übertragbar. Die Wahrnehmung eines Ensembles wie der „Wiener Tschuschenkapelle“ durch die Mehrheit etwa trägt durchaus „kulinarische“ Züge, trotz der politischen Botschaft, die die Tschuschenkapelle auch vermitteln will. Bei vielen Auftritten wird ihre Musik als exotischer Konsumartikel bewertet, man bewegt sich vielleicht sogar zum Rhythmus, nimmt also „aktiv“ teil, die Musik wäre aber austauschbar, wenn nur der 2/4-Takt stimmt.

Wer kennt nicht die typischen „Multi-Kulti-Feste“, oft dilettantisch organisiert und konzipiert, nach dem Strickmuster: eine kurdische Kindertanzgruppe in bunten Trachten, eine Romasängerin – feurig, afrikanische Perkussionisten – möglichst mit nacktem Oberkörper usw. auf einer riesigen Bühne mit einer miserablen Tonanlage, dazu Khebab und Ćevapčići. Diese Art von Präsentation bewirkt natürlich gar nichts im Sinne der Veranstalter, die mit diesen Festen meist eine politische Zielrichtung verfolgen: Abbau von Vorurteilen, Kampf dem Rassismus usw. Vielmehr handelt es sich um ein Konsumieren von Exotismen. Musik wird zwar als Symbol für eine politische Haltung gegenüber dem „Fremden“ verwendet und signalisiert eine positive Haltung, soll dem gegenseitigen Verstehen dienen. Trotzdem funktioniert dieses Miteinander nicht, was nicht an der Musik liegt, sondern an der Präsentationsform. In diesem Zusammenhang wäre die musikalische Multikulturalität nichts weiter als die Erweiterung der Angebotspalette einer Konsumgesellschaft.

Dies könnte aber auch genauso losgelöst von der Zuwanderungsrealität geschehen, was de facto auch der Fall ist. Ich erinnere an das Beispiel der griechischen Musiker Marios und Julie, die sich ständig mit den Urlaubserinnerungen und den dabei vermittelten Griechenlandklischees auseinander setzen müssen. Nicht die Griechen in Wien, sondern die Erinnerungen an den Urlaub in Griechenland stehen im Vordergrund. Auch die Digeridoos zum Beispiel, die derzeit einen unglaublichen Boom erleben, sind in keiner Weise mit der Einwanderung von australischen Ureinwohnern nach Österreich verknüpft.

Die andere Seite der Musikausübung von Zuwanderern ist nicht primär für eine österreichische Öffentlichkeit bestimmt. Es ist der Ghettobereich als selbst gewollte musikalische Realität, die interne Musikpraxis. Das ist nun tatsächlich jenes „kulturelle Gepäck“, das mitgebracht und ausgepackt wird. Es ist eine sehr reale Konsequenz von Einwanderung.

Oft greifen öffentliche und interne Praxis ineinander, was ich anhand der beschriebenen Musikerpersönlichkeiten im Kapitel „Zuwanderer aus dem ehemaligen Jugoslawien“ zu zeigen versuche. Einige von ihnen sind in beiden Bereichen tätig, aber alle schöpfen für ihre künstlerische Tätigkeit aus ihrer eigenen ethnischen Tradition. Für einige hat diese musikalische Tradition überhaupt erst im Ausland Bedeutung bekommen, für einige ist der Stellenwert der Musik in ihrem Leben größer geworden.

Die Grundfrage, die sich mir im Zusammenhang mit der Multikulturalitätsdebatte nun stellt, ist, ob diese „back to the roots“-Tendenz nun tatsächlich etwas mit Ethnisierung und Nationalismus zu tun hat, inwieweit kulturelle, in diesem Fall musikalische Ausdrucksformen ethnischer Traditionen wirklich segregierende Tendenzen haben müssen.

Ich möchte in diesem Zusammenhang die Aussage eines deutschen Schriftstellers türkischer Herkunft, Feridun Zaimoĝlu, entgegenhalten: die beste Möglichkeit im Kampf um Anerkennung „der Kanaken“ ist die Sichtbarmachung unter Nutzung der Möglichkeiten der Kultur: im Film, in der Literatur, in der Musik. Sichtbar machen möchte er seine Identität, die – und das scheint mir wesentlich – er selbst bestimmt. Er lässt sich nicht von außen diktieren, welchem Klischee er entsprechen soll. Etwa dem des messerstechenden Türken, der seine Frau unterdrückt? Das Thema seiner Bücher ist trotzdem „Türken in Deutschland“. Aber er vermittelt keine fremdbestimmte Sichtweise.

Letzteres ist, glaube ich, das Problem im Umgang mit der Kultur in der Multikulturalitätsdebatte. Auch wohlmeinende Menschen assoziieren mit Minderheiten oft ganz bestimmte ethnische Attribute, die sie im Kopf haben: Die Kärntner Slowenen können singen, Schwarzafrikaner können alle trommeln, Zigeunern liegt die Musik im Blut und Türkinnen tragen Kopftücher.

Ein Beispiel: Eine Studentin schreibt in ihrer Diplomarbeit zum Thema Schwarzafrikaner: „Als ich einmal bei einem Spitalsaufenthalt von einem Mitglied der zairischen Botschaft in Anzug und Krawatte besucht wurde, baten ihn die österreichischen Patientinnen im Zimmer spontan, ob er ihnen nicht etwas vortrommeln könnte“.^[4392]

Die wohlmeinenden, gebildeten Mehrheitsangehörigen, die die Ausländer unbedingt positiv sehen wollen, die wünschen sich durch die Minderheiten eine „Bereicherung“. Gemeint ist hier nicht die materielle, die zweifelsohne auch gegeben ist, sondern die „kulturelle Bereicherung“. Sie wissen schon Bescheid über die tatsächlichen kulturellen Ausdrucksformen der verschiedenen Gruppen und sie erwarten nun auch diesen kulturellen Ausdruck von allen Angehörigen der Gruppe. 1990 hat ein burgenländischer Ungar anlässlich einer Diskussion zu diesem Thema treffend bemerkt: „Ich habe es satt, jeden Tag aufzuwachen und eine Bereicherung sein zu müssen“!

Oder es wird zumindest „Betroffenheit“ erwartet. Wenn diese armen Menschen schon solche Probleme haben, so sollen diejenigen, die Künstler sind, sie auch artikulieren. Viele tun das und es sind großartige Arbeiten darunter. Aber jene, die sich weigern, haben es deshalb schwerer, weil sie nicht diesen Erwartungen entsprechen, so wie Ercüment Aytac, ein türkischer Schriftsteller, der in Wien lebt und in Deutsch schreibt. Er sagt: „Ich schreibe nicht aus Betroffenheit sondern aus Spaß an der Arbeit mit der Sprache“.

Die Sichtbarmachung der „eigenen“ Kultur kann letztlich nicht das Problem sein, solange das Individuum selbst bestimmt, was sichtbar gemacht wird und sich nicht an den Erwartungshaltungen der Mehrheit zu orientieren hat. Das, was nicht sichtbar gemacht werden will, was intern praktiziert wird, soll auch dort verbleiben dürfen. Um es der Mehrheit verständlich zu machen, im Sinne eines interkulturellen Lernprozesses, ist das Modell des „Multi-Kulti-Festes“ sicher nicht geeignet. Grundsätzlich liegen die Möglichkeiten dafür in pädagogischen Zusammenhängen und nur in ganz bestimmten Rahmenbedingungen, in denen diese Musik erfahren wird, wenn man sich nämlich intensiv und aktiv mit der anderen Kultur auseinander setzt und diese auch unter Einsatz pädagogischer Mittel authentisch vermittelt wird. Durch die Bereitschaft, sich aktiv mit dem scheinbar „Fremden“ auseinander zu setzen, ist bereits eine Grenze überschritten. Durch die Bereitschaft, auch das „Eigene“, nämlich die eigenen Fähigkeiten und Talente einzubringen, wird ein weiterer Schritt zueinander möglich in diesem Prozess des aktiven Lehrens und Lernens. In diesem Miteinander werden tatsächlich Grenzen überwunden. Es ist aber meist ein kleinräumiges Miteinander und es können nur wenige Menschen beteiligt sein.

Insofern hat die Musik nun doch die viel gepriesene Möglichkeit „Grenzen zu überwinden“. Mir scheint, dass diese Möglichkeiten der Musik im interkulturellen Dialog als Strategie im Umgang mit der Realität der Multikulturalität viel zu wenig genutzt werden. Die Anerkennung von Differenzen ist eine Voraussetzung, die Akzeptanz dieser Differenzen kann wesentlich durch musikalische Strategien erleichtert werden.