Die religiöse Bedeutung des Weihnachtsfestes lässt sich für die christlichen Religionen als „Fest der Geburt Jesu Christi“ und damit als Beginn des Erlösungswerkes erklären. Das Weihnachtsfest enthält vielfältige Bestandteile: von den grundlegenden religiösen Inhalten angefangen über die Jahreswendebräuche verschiedener antiker Kulturen sowie die daraus erwachsenen Aberglauben und Meinungen bis zu den zeit- und gesellschaftsspezifischen Sitten und Bräuchen, Zeichen und Symbolen, Moden und Normen.

Neben diesen historisch gewachsenen und immer wieder neu formierten Festinhalten und Riten haben sich viele tief greifende psychische und soziale Bedürfnisse, menschliche Sehnsüchte und Wünsche auch oder besonders auf das Weihnachtsfest konzentriert. So wird und wurde das Fest auch als Möglichkeit sozialer Distinktion (Abgrenzung), gesellschaftlicher Identifikation und Repräsentation verwendet. Über diesen Aspekt ist es zu einem internationalen und transreligiösen, jahreszeitlichen Fest geworden.

Im gesamten Mittelalter finden sich Formen der Veranschaulichung und des persönlichen Nach- und Miterlebens der Festinhalte in bildlichen Darstellungen wie auch in religiösen Predigtspielen und Inszenierungen. Dazu gehören auch Formen der Zuwendung zum neugeborenen Kind, wie das Kindlwiegen in den Frauenklöstern, das sowohl eine Fülle von Liedern wie auch von Jesukind-Darstellungen hervorgebracht hat, die bis in die Barockzeit fortwirken.

In Salzburg finden wir das „Resonet in Laudibus“ – bis heute auch erhalten in der deutschen Liedversion „Josef, lieber Josef mein, hilf mir wiegen mein Kindelein“ beim Mönch von Salzburg um 1380. Das „Bambino Gesù“ fand bis in die Barockzeit vielfältige künstlerische und volksfromme Ausgestaltungen und wanderte über geistliche und weltliche Zentren nach Norden. Beispiele dafür sind etwa das Nonnberger Christkindl im Schrein und die davon abgeleiteten Salzburger bzw. alpenländischen „Fatschenkindln“.

Zur selben Zeit begannen lebende Darstellungen der Krippe in Italien, die ab dem frühen 17. Jahrhundert, speziell von Sizilien ausgehend, eine Fülle von Gestaltungen des Weihnachtsgeschehens in Holz- und Tonkrippen zur kirchlichen wie privaten Andacht hervorbrachten. Die erste Kirchenkrippe Österreichs stand 1579 in der Grazer Jesuitenkirche.

Im 15. und frühen 16. Jahrhundert dominierten immer mehr die Adam-und-Eva- oder Paradies-Spiele, die vom Sündenfall über die Geburt Christi zum Erlösungswerk Christi durch den Kreuzestod führten. Sie erläuterten gleichsam die Vorgeschichte, die das Weihnachtsereignis notwendig machte, sowie den Nutzen der Geburt dieses Kindes – Erlösung von der Erbsünde – für die Christenheit.

Der Paradiesbaum – als Gegenpol zum Kreuz – stand in vielen dieser Spiele und der bildlichen Darstellungen im Mittelpunkt. Er ist nicht als Vorläufer des Christbaumes anzusehen, obwohl er in der alten Volkskunde als solcher gesehen wird – vermutlich aus dem Bemühen heraus, möglichst lange Traditionen aufzuzeigen, die sich schließlich als christliche „Überformungen germanischer Mythen“ deuten lassen könnten. Die Auslegung als Vorläufer des Christbaumes wurde dadurch begünstigt, dass diese Paradiesbäume auf Darstellungen sowie in Spielen gerne mit Rosen und vereinzelt mit Lichtern geschmückt wurden bzw. dass aus dem Holz des Kreuzes frische Triebe und Blüten als Symbole der Erlösung und des Neubeginnes sprossen.

In der Barockzeit waren Kinderfiguren als gekröntes und kostbar gekleidetes Jesulein besonders beliebt. Auch das „Bambino Gesù“ als „schlafendes Jesulein“ wurde weiterentwickelt. Im 16. Jahrhundert begann die große katholische Spieltradition, die von Dominikanern, Jesuiten und Benediktinern getragen wurde. Inhalte der Evangelien und Lesungen aus dem Alten Testament wurden zur Erläuterung der Festinhalte dargestellt. Vielfach wurden ältere Bräuche ausgebaut und mit neuen Schwerpunkten besetzt. Das „Anklöpfeln“ etwa wurde mit Szenen der Herbergsuche erweitert. Im bayerisch-österreichischen Raum verbreiteten sich – als Spiel wie als Musikgenre – die „Pastorellen“, deren Texte in Latein, Deutsch und sogar in Mundart abgefasst sind.

Daneben entstanden gleichzeitig neue protestantische Formen, wie das evangelische katechetische Adventspiel. Martin Luther wandte sich gegen den katholischen Pomp, die Auswüchse der Frömmigkeit und den katholischen „Vielgötterhimmel“ in Form der heiligen Personen. Das Christuskind als Erlöser sollte der zentrale Inhalt des Weihnachtsfestes sein. Seit der Gegenreformation verschob sich über Betreiben Luthers das Geschenkefest immer mehr vom Nikolausabend auf das Weihnachtsfest – was von den protestantischen auf die katholischen Länder übergriff. Bräuche waren in jener Zeit somit vielfach Symbole der religiösen Zugehörigkeit bzw. Mittel der Überprüfung des geforderten Glaubens. Als Nikolaus- und Weihnachtsgeschenke finden wir seit dem 16. Jahrhundert das, was bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts noch das „Nikolosackerl“ ausmachte: Äpfel, Nüsse, Lebzelten.

Die Barockzeit – bis weit ins 18. Jahrhundert – war der Höhepunkt der katholischen Spiele: Psychodramatische Inszenierungen, an denen die Bevölkerung über ihre religiösen Bruderschaften teilnahm bzw. mitwirkte, vermittelten aufwendig die Inhalte des Festes.

Ab der Mitte des 18. Jahrhunderts begannen die aufgeklärten Bemühungen um eine Vereinfachung der religiösen Volksbräuche. In den Österreichischen Erblanden wurden die Schauspiele an Heiligenfesten, die Spektakel und Theater am Land an Sonn- und Feiertagen sowie das Schießen bei Hochzeiten, Prozessionen, Gewittern und in den Rauchnächten verboten. Weiters wurden Spiele mit lebenden Personen, wie das Krippen-, das Dreikönigsspiel und andere, untersagt. Auch die fünf Salzburger Reform-Hirtenbriefe stellen eine konsequente Neuordnung der Volksreligiosität dar. Die Reformen und Verbote waren vielfach Anlass dafür, dass Spiele und Krippen, das Ausräuchern der Häuser, die Kramperl im Nikolausspiel etc. sich in die Heimlichkeit der Häuser und Dörfer zurückzogen und damit bis heute eine eigendynamische Entwicklung durchmachten. Aus religiösen Übungen barocker Volksfrömmigkeit wurden Volksbräuche, denen schließlich vom 19. bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts eine „germanisch-heidnische“ Vergangenheit angedichtet wurde.

Spielzeug und Handarbeiten zählten zu den Geschenken und persönlichen „Angebinden“ der bürgerlichen Welt. Die besseren Speisen, warmen Socken und neuen Kleider blieben vielfach bis in unsere Zeit Geschenke der weniger Begüterten. Um 1800 setzte schließlich in Österreich der Siegeszug des Christbaumes ein.

Jede Gesellschaftsschicht feierte im 19. Jahrhundert im Rahmen der ihr zugewiesenen Möglichkeiten, mit eigenen Symbolen und Bräuchen – weitgehend verbindend waren die religiösen Inhalte. Zur Zeit Joseph Mohrs begann die Arbeitsruhe am Heiligen Abend zwischen 12 Uhr mittags und 15 Uhr, danach gab es eine festliche Jause mit Fastenspeisen. Bis zur Mette, deren Besuch in allen Schichten obligatorisch war, wurde gebetet und miteinander geredet.

Die Oberschicht besuchte neben großen Mittwinter-, Advent- und Nikolausmärkten glanzvolle Feste und Einladungen rund um das Weihnachtsfest sowie Konzerte, Bälle, Schlittenpartien etc. Zum städtisch-adeligen Fest gehörte seit dem Mittelalter auch das Salutschießen und die Festfanfaren. Die „kleinen Leute“ feierten durch Kirchenbesuch, Arbeitsruhe, besseres Essen, Zusammenkünfte mit den Nachbarn und Besuche bei Verwandten. In der einfachen, besonders der ländlichen Bevölkerung wirkte die katholische Barockfrömmigkeit nach. Der Weihnachtsvorabend war Tag der inneren und äußeren Reinigung, des Fastens und Betens sowie der Durchsicht von Haus und Hof.

Bürgerliche Geschenke zum Fest waren z. B. weibliche Handarbeiten, gemalte und gestickte Billetts, verzierte Löffel, Beutel und allerlei Anderes. Im bäuerlichen Bereich wurden Kleidung, Schuhe, Wolle, Leinwand, Kletzenbrot oder Weißbrot geschenkt. Es ist anzunehmen, dass das Weihnachtsfest in dieser Zeit in allen Gesellschaftsschichten eine Bedeutung bekam, die über jene anderer großer Kirchenfeste hinausging.

Heute ist das Weihnachtsfest für weite Teile der internationalen Gesellschaft von religiösen Bezügen befreit, aber vielfach mit Klischees und Emotionen besetzt. „Bronner’s Christmas Wonderland“ in Frankenmuth (Michigan, USA) ist ganzjährig eine Hauptattraktion für über 3,5 Millionen Besucher aus 120 Ländern. Daneben ist das Weihnachtsfest Objekt markt- sowie tourismuswirtschaftlicher Vermarktung geworden, und auch karitative Initiativen wissen sich seiner Zugkraft zu bedienen.

Das Klischee vom bürgerlichen, häuslichen Weihnachtsfest hat sich bis heute in vielen Kreisen gehalten. Es wird vielfach nur in den Entwicklungsjahren von wenigen Menschen hinterfragt oder abgelehnt. Kritischer Umgang mit diesen Klischees existiert zwar in individuellen Lebensgeschichten wie im Bereich der Kunst und Kleinkunst, doch ersetzt er nicht die sozialisierten Symbole und Handlungsanleitungen, er wird vielfach nur ergänzend konsumiert. Die Teilnehmer/-innen des Seminars „Das Weihnachtsfest im gesellschaftlichen Wandel seit 1800“ nannten auf die Frage, was sie mit dem Weihnachtsfest verbinden würden, neun Mal den Christbaum, elf Mal Familie und Gemeinschaft, vier Mal emotionale Werte wie Freude, Friede, Harmonie und Liebe, acht Mal „Tradition“ und vier Mal „Religiöses“. Es scheint, als hätte unsere Zeit für die Stillung ihrer Sehnsüchte nach „Authentischem“, „Regionalem“ und „Eigenem“ im Weihnachtsfest die rechte Handlungsanleitung gefunden. Weihnachten ist heute für einen großen Teil der Bevölkerung in dieser Hinsicht ein säkulares, jahreszeitlich gebundenes Fest der Gefühle.

Die religiöse Bedeutung des Weihnachtsfestes lässt sich für die christlichen Religionen kurz und bündig als „Fest der Geburt Jesu Christi“ und damit als Beginn des Erlösungswerkes erklären. Doch schon die Datierung und Erläuterung des Festes erweist sich als eine kulturpolitische und religionsphilosophische Entwicklungsgeschichte. Mit der einheitlichen kalendarischen Festlegung des Termines der Geburt Christi auf den 25. Dezember (davor waren auch der Neujahrstag wie das Fest Epiphanie sowohl als Geburtsfest als auch als Jahresbeginn gefeiert worden) im 4. Jahrhundert wurde dem römischen Kult des sol invictus wie dem orientalischen Mithraskult entgegengesteuert. Die Kölner Synode verlegte 1310 auch den Jahresbeginn auf den 25. Dezember. 1170 findet sich das Wort „Weihnachten“ erstmals literarisch bestätigt, in Mitteldeutschland wurde es allerdings erst im 13. Jahrhundert gebräuchlich. „Ze den wihen nahten“ (mhd.) bedeutet „geheiligte, geweihte Nächte“. Daneben sind die Worte „Christtag“ und „Christnacht“ weit verbreitet.^[216]

Im Zentrum des kulturwissenschaftlichen Betrachtungsrahmens steht die Bedeutung des Festes im Leben der Menschen. Die Fragestellung gilt den temporären und gesellschaftsspezifischen Bewertungen, Symbolen und Handlungen, die von einzelnen Gesellschaftsgruppen dem Fest zugefügt und für wesentlich erachtet wurden und werden.

Das Weihnachtsfest ist für Volkskundler ein Thema, in welchem alle Aspekte des alten Faches „Volkskunde“ mit seinem „Kanon“ wie des gegenwärtigen Faches „Europäische Ethnologie und vergleichende Kulturwissenschaft“ zum Tragen kommen. Das Weihnachtsfest – und da spreche ich vom Weihnachtsabend (24. 12.) und Christtag (25. 12.) als einer Handlungseinheit in enger Verbindung mit dem Neujahrs- und Dreikönigsfest – ist ein weitverzweigtes Geflecht im Netzwerk der Kultur. Es enthält vielfältige Bestandteile, von den grundlegenden religiösen Inhalten angefangen, über die Jahreswende-Bräuche verschiedener antiker Kulturen, wie die daraus erwachsenen Aberglauben und Meinungen bis zu den zeit- und gesellschaftsspezifischen Sitten und Bräuchen, Zeichen und Symbolen, Moden und Normen. Zu diesen historisch gewachsenen und immer wieder neu formierten Festinhalten und Riten kommen psychische und soziale Aspekte dazu. Tiefgreifende psychische und soziale Bedürfnisse, menschliche Sehnsüchte und Wünsche werden besonders im „bürgerlichen Modell Weihnachtsfest“ der letzten beiden Jahrhunderte konzentriert. So wird und wurde das Fest (wie alle Feste) auch als Möglichkeit sozialer Distinktion, gesellschaftlicher Identifikation und Repräsentation verwendet.

Will man die Entwicklung jenes Bildes von Weihnachten untersuchen, das unserem gegenwärtigen Verständnis entspricht, dann verdienen folgende Bereiche besondere Beachtung:

1. Das 19. Jahrhundert als eine Zeit gesellschaftlicher Umbrüche, in welchem die Grundlage zum heutigen Festverständnis und seinen Symbolen und Ritualen gelegt wurde.

2. Die Zeit um 1800, in welcher in den unterschiedlichen Gesellschaftsgruppen ein differenziertes Verständnis von den Inhalten und Formen des Festes bestand.

3. Die Zeit zwischen 1500 und 1800, in welcher innerhalb der Schichten – zumindest im städtischen Umfeld – ein weitgehend gleichlautendes Grundverständnis des Festes bestand, das an die zeitspezifischen Schwerpunkte der religiösen Lehre(n) wie der regionalen Festkultur gebunden war. Die sozialen Differenzierungen in den Artikulationen sind ungleich schwieriger aus den Quellen zu erschließen. Auffällig sind epochale Strömungen in den Schwerpunkt-Setzungen zum Fest. Das heißt, jede Zeit hatte ihr eigenes Verständnis dessen, was als Hauptinhalt des Weihnachtsfestes anzusehen sei. Diese Hauptinhalte werden im Folgenden dargestellt, dabei ziehen sich Entwicklungen vielfach über die „typische“ Epoche hinaus, da stadtnahe und stadtferne, oberschichtliche und volkstümliche Entwicklungen oft nach dem Gesetz des „cultural lag“ (eines Nachhinkens) stattfanden.

4. Die Entstehungsgeschichte des Christbaumes als einem unserer heutigen Hauptsymbole des Festes, die eine Verschiebung des Festes von der katholischen in eine überkonfessionelle und schließlich in eine säkulare Ebene zeigt. Ebenso wird darin deutlich, wie stark Kulturkontakte, Innovationen und Akkulturationen die Entwicklung von Bräuchen beeinflussen bzw. wie sehr eine pluralistische Gesellschaft die Ausprägung spezifischer Verhaltensmuster begünstigt.

In diesem Kapitel wird dargestellt, wie das Weihnachtsfest vor dem Siegeszug des Christbaums in Österreich um 1800 in den verschiedenen Ständen begangen wurde. Zur Zeit Joseph Mohrs müssen wir ein Nachklingen der alten Ständegesellschaft für Salzburg berücksichtigen. Viel stärker als heute feierte jede Gesellschaftsschicht im Rahmen der ihr zugewiesenen Möglichkeiten. Die spezifischen Handlungsrahmen hatten sich langsam ausgebildet und weiterentwickelt. In diesen Grenzen hatten sich spezielle Verhaltensweisen, Symbole und bewertete Handlungen entwickelt. In der Oberschicht waren dies die Besuche der großen Mittwinter-, Advent- und Nikolausmärkte, die im Laufe des 18. und 19. Jahrhunderts vielfach zu Weihnachtsmärkten wurden, sowie glanzvolle Feste und Einladungen rund um das Weihnachtsfest, Konzerte, Bälle, Schlittenpartien etc. Zum städtisch-adeligen Fest gehörten seit dem Mittelalter das Salutschießen für den neugeborenen Christus und die Festfanfaren. Beides hatte sich im Laufe der Jahrhunderte in Stadt und Land vielfältig verändert. Für Salzburg erwähnt Matthias Koch 1846 das Weihnachtsschießen als Rest alter Unsitten; im 16. und 17. Jahrhundert wurden in Kriegszeiten Verbote gegen das Weihnachts- und Neujahrsschießen erlassen.

Im biedermeierlichen Wien war die Mette eine „fröhliche Angelegenheit. Um sich die Zeit bis zum Beginn zu vertreiben, pflegte man in den Wohnungen Orakel wie Blei- und Wachsgießen oder vergnügte sich in Gastlokalen beim Kartenspiel: Kaffee- und Methäuser, Wein- und Bierschenken strotzten von andächtigen Christen, die sich, jeder nach seiner Art, zu der Mette vorbereiten. Diese spielen Billard [...] einige spielen um Nüsse, andere um Geld [...]. Man hängt sich Arm in Arm, neckt sich auf den Treppen, bewirft sich mit Schneeballen und langt endlich, vor Lachen halb außer Atem, auf dem Ball – nein! – in der Kirche an.“ „Zwischen Alkohol und Aberglaube, in der einen Hand den Rosenkranz, in der anderen den falschen Würfel“, wie die Schriftsteller der Aufklärung bemängeln, kamen viele in die Kirche. Dort setzten sich die fröhlichen Weihnachten fort, wie Helga Maria Wolf schreibt.^[250]

Der Mettenbesuch war in allen Schichten obligatorisch. Die Mette, eingedeutscht vom lateinischen „matutin“ – dem nächtlichen Stundengebet – hatte sich schon früh in der Geburtskirche in Bethlehem entwickelt. Mit der Nachbildung der Geburtsgrotte in Rom im 4. Jahrhundert in Santa Maria ad praesepe (an der Krippe!) – ab dem 9. Jahrhundert Santa Maria Maggiore genannt – übernahm der Papst diesen Brauch und führte von St. Peter nach St. Maria Maggiore eine Prozession, die am Rückweg ab dem 11. Jahrhundert auch die byzantinische Hofkirche St. Anastasia besuchte. Im Salzkammergut und im Salzburger Flachgau heißt die Mitternachtsmette heute noch vereinzelt „Engelamt“ und das Hochamt am 25. Dezember „Hirtenamt“, Bezeichnungen, die sich von den drei päpstlichen Weihnachtsmessen in Rom ableiten sollen.^[251]

Mit der Durchdringung von Weihnachtsfest und bürgerlicher Weihnachtsidylle kommt dem Fest in Kriegszeiten eine besondere Bedeutung zu. Wie aus der Literatur bekannt ist, wurden in der Zeit der Napoleonischen Kriege Weihnachtsbäume mit nationalen Symbolen und Flaggen geschmückt, die Preußen ließen Pickelhauben als Christbaumschmuck etc. erzeugen, wie Stephan Bstieler zeigt. Aus dem Ersten Weltkrieg hören wir von den ersten Weihnachtsbäumen für Frontsoldaten und die Zeitungen drucken patriotische Reden kirchlicher und staatlicher Potentaten sowie Aufrufe für karitative Aktivitäten zugunsten der Soldaten in den Schützengräben wie der Witwen und Waisen in der Heimat ab.

„[...] Und das ganze Volk, dessen Kraft im Weltkriege aufs äußerste angespannt ist, am Weihnachtsabend durchzieht es eine heilige Sehnsucht, seine Kraft mit der Liebe eines Kindes zu verbünden. Die rauhe Hand des Kriegers darf auch am Heiligen Abend die Waffen nicht fallen lassen – weniger als je; denn am Heiligen Abend legt das Vaterland mehr als je die Pflicht auf, Kraft und Liebe zu vereinen, mit eiserner Grenzwacht das traute Familienfest beim erleuchteten Christbaum zu schützen, durch stete Kampfbereitschaft das friedliche Glück am häuslichen Herde zu sichern. Aber der Weihnachtsengel zieht auch übers Schlachtfeld in der heiligen Nacht, hält Einkehr in den Schützengräben sucht auch die Kriegsgefangenen in ihrer heimatfernen Verbannung heim [...]. Und der Krieger fühlt es mehr als je, dass er nicht kämpft aus Hass und Bosheit, daß ihm die Liebe seine Waffe führt, weil es gilt, in gerechtem Kampfe das Liebste zu schützen und zu verteidigen, die Heimat, mit allem was nur sie bieten kann, [...]. Voll Trauer, in einem Meer von Blut vermischt mit Tränen, feiert dieses Jahr die gesittete Welt Weihnachten. Ungeheuer sind die Greuel und unsagbar ist das Leid, welches über die Menschheit gebracht wurde [...].“^[258]

1925 zeigte sich die politische Konfrontation zwischen dem konservativen „Reichsbund der Kriegsopfer“ und dem sozialistischen „Zentralverband der Kriegsbeschädigten“ in den Weihnachtsbeilagen der Zeitungen.^[259] 1921 wurden die Weihnachtsnummern zum Austragungsort politischer Fragen: „Klerikalismus und Klassenkampf“ titelte die „Arbeiterzeitung“, wogegen die „Salzburger Chronik“ mit „Ein sozialdemokratisches Weihnachtsbekenntnis“ konterte.^[260] Die Geschichte des Weihnachtsbaumes im Zweiten Weltkrieg hat Esther Gajek im Rahmen der NS-Zeit-Forschung behandelt.

Weihnachten trägt auch in Kriegszeiten die Konnotationen „Frieden, Heimat, Geborgenheit, Familie“ in sich. Das Weihnachtsfest ist sowohl religiös wie profan motiviert und subsumiert die Sehnsüchte nach Erlösung und sozialer Bindung, nach Einbindung in ein größeres, schützendes Ganzes. Weihnachten wird so nicht zur Atempause im Krieg, sondern zum Mittel, den Krieg zu verstärken, zu beschleunigen, um den Frieden schneller zu erreichen, um den Feind sicherer loszuwerden. Gleichzeitig wird die soziale Komponente des Festes genutzt, um über Hilfsorganisationen das soziale Elend des Krieges bzw. der Nachkriegszeit zu lindern. Seltsame Anweisungsbücher zur „richtigen“, „deutschen“ etc. Gestaltung des Weihnachtsfestes finden sich – auch von Volkskundlern verfasst – in der Literatur, die sich gegen „Julkneipen“ im Sinne der germanischen Sippengelage wenden, eine Weihnachtsfeierordnung für den kleineren Kreis vorschlagen – eine seltsame Mischung aus Weihnachts-, Sylvester-, Dreikönigs-, Perchtenbräuchen, Spielen und literarischen Einlagen – und Gestaltungsvorschläge für die Weihnachtsfeier eines kleinen Vereines bis zu 100 Teilnehmern geben.^[261] Sie fanden ihre direkte Fortführung im NS-Regime.

Die 1950er-Jahre sind die große Zeit populärvolkskundlicher Schriften über Weihnachtsbräuche in Österreich, die durch die Anfänge des Volkskundeatlas unter Ernst Burgstaller und Richard Wolfram, in Anknüpfung an die Volkstumspflege der NS-Zeit bestimmt wurden. Unter Einbeziehung der Lehrkörper und regionaler Pfleger entstanden viele Schriften, deren Kontinuitäts- und Mythenverhaftung nicht mehr heutigem Wissen entspricht. Ein neues, nationales und rurales Weihnachtsbild ländlicher Pittoreske wurde damals entwickelt, das heute vielfach noch nachwirkt und zu dessen wesentlichen Komponenten das Salzburger Adventsingen mit seiner weitreichenden Vorbildwirkung zu zählen ist.

In Bad Hofgastein fand nach den Kriegs- und Nachkriegswirren im Jahr 1949 wieder eine von der Volksschule gestaltete Weihnachtsfeier in der Wandelhalle statt. Von 1959 ist das Foto eines Weihnachtsspieles der Kinder im Pfarrsaal erhalten. Weihnachten 1950 spendete die UNICEF 49 Paar Schuhe für bedürftige Kinder in Gastein. Die Jahre nach dem Kriege waren nicht nur in Bad Hofgastein vom Nachkriegselend geprägt.^[262] Die Anfänge eines Schichten überspannenden weihnachtlichen Familien- und Geschenkefestes nach dem Zweiten Weltkrieg zeigen die von Studentinnen geführten Interviews für Salzburg und Oberösterreich auf.

Heute sind Weihnachtsbaum und „Stille Nacht!“ für weite Teile der internationalen Gesellschaft von religiösen Bezügen befreit, aber vielfach mit Klischees des Österreichischen, Salzburgischen oder Alpinen besetzt. In Wallace „Bronner’s Christmas Wonderland“ in Frankenmuth, Michigan, USA stellt die Nachbildung der Oberndorfer Stille-Nacht-Kapelle mit ihren über 300 verschiedensprachigen Texten des Liedes neben den Erzeugnissen und Weiterentwicklungen europäischen Christbaumschmucks ganzjährig eine Hauptattraktion für über 3,5 Millionen Besucher aus 120 Ländern dar.

Der Salzburger Philosoph Leopold Kohr sang 1941 mit einer Gruppe von Österreichern auf der Terrasse des Weißen Hauses in Washington für Präsident Franklin D. Roosevelt „Silent Night!“, um gute Stimmung für Österreich zu erzeugen. Maria von Trapp jun. ersang mit ihrer Familie mit „Stille Nacht!“ nach dem Zweiten Weltkrieg vor dem Weißen Haus Care-Pakete für das Not leidende Österreich. Insgesamt war das Weihnachtskonzert der „Trapp Family Singers“ in den 1940er- und frühen 1950er-Jahren jener Anlass, wo die meisten Spenden für den „Trapp Family Austrian Relief Inc.“ eingingen. Zur von der Konzertagentur geforderten Promotion gehörten auch Weihnachtsbillets, die die Familie in „österreichischer Tracht“ mit Holzlaternen, Instrumenten und einem Adventkranz o. Ä. vor einem geschmückten Weihnachtsbaum zeigen. Weihnachten und Musik, „good old Europe“ und Salzburg wurden in Addition so zu Garanten des „richtigen“ Lebensstils in Amerika.^[263]

Daneben sind die beiden Symbole des Weihnachtsfestes – Weihnachtsbaum und „Stille Nacht!“ – Objekte marktwirtschaftlicher wie tourismuswirtschaftlicher und industrieller Vermarktung geworden und überfluten lange vor Weihnachten Kaufhäuser, Innenstädte und Werbepostkästen. Auch karitative Initiativen wissen sich der Zugkraft dieser Symbole zu bedienen, denn diese scheinen Garanten für die Erfüllung aller Bedürfnisse nach Heimat, Geborgenheit, Familienglück und Frieden, eben „heiler Welt“ zu sein. Das Klischee vom bürgerlichen, häuslichen Weihnachtsfest, das die Familie friedlich bei „Stille Nacht! Heilige Nacht!“ unter dem geschmückten Baum vereint, hat sich bis heute in unseren Köpfen und Herzen erhalten. Es wird vielfach nur in den Entwicklungsjahren von wenigen Menschen hinterfragt oder abgelehnt.

Kritischer Umgang mit diesen Klischees existiert zwar sowohl in individuellen Lebensgeschichten wie im Bereich der Kunst und Kleinkunst, doch ersetzt er nicht die sozialisierten Symbole und Handlungsanleitungen, er wird vielfach zusätzlich und ergänzend konsumiert. Das zeigte sowohl die Fragebogenaktion des Salzburger Landesinstituts für Volkskunde mit dem Institut für Psychologie „Weihnachtsbräuche in Salzburg“ als auch ein Seminar zum Thema „Das Weihnachtsfest im gesellschaftlichen Wandel seit 1800“ am Institut für Geschichte der Universität Salzburg im Jahre 2001. Laut Fragebogenerhebung ist für 61 % der Befragten „Familie“ an den Weihnachtsfeiertagen am wichtigsten, für 5,3 % „Feiern“, für 17,6 % „Ruhe“, für 11,0 % „Friede Verständnis, Harmonie“ und für nur 0,9 % der Christbaum (als selbstverständliches Symbol wohl gar nicht erwähnt – oder als Symbol der Weihnachtsfeier am 24. 12. Für den 25. 12. nicht mehr relevant?). Dagegen stellten 2001 99,6 % der Befragten einen Christbaum auf, 91,7 % im Wohnzimmer. 89,3 % waren der Meinung, dass es den Christbaum in ihrer Familie „immer schon“ gegeben habe. Die 20 Studentinnen/Studenten nannten unter 54 schnellen Assoziationen zum Weihnachtsfest 9-mal den Christbaum, 11-mal Familie und Gemeinschaft, 4-mal emotionale Werte wie Freude, Friede, Harmonie und Liebe, 8-mal „Traditionen“ und 4-mal „Religiöses“.

Es scheint, als hätte unsere Zeit, deren Sehnsucht nach „Authentischem“, „Regionalem“ und „Eigenem“ viele vorhergehende Epochen an Intensität überrundet, in Weihnachtsbaum und „Stille Nacht!“ die rechte Handlungsanleitung zur Stillung ihrer Sehnsucht nach „Glück und Geborgenheit“ gefunden. Weihnachten stellt sich als das Transformations- und Imaginationsoffert dar, in dem sich unterschiedliche regionale und soziale, globale und marktgeprägte sowie individuelle Kommunikationsstile, Ritualisierungen und Symbole zu ganz neuen Handlungskonzepten vermengen. Auch heute erscheint Weihnachten für einen großen Teil der Bevölkerung in dieser Hinsicht als säkulares, jahreszeitlich gebundenes Fest, an dem sich emotionale und ästhetische Defizite kompensieren lassen.